A ressurreição da Mulher Selvagem: La Loba

"La Loba é a guardiã da alma. Sem ela, perdemos nossa forma. Sem uma linha direta com ela, diz-se que os seres humanos ficam desalmados ou que sua alma está perdida. Ela dá forma à casa da alma e constrói mais com suas próprias mãos. Ela é a que usa um avental velho. Ela é a que tem um vestido mais comprido na frente do que atrás. Ela é a que dá pancadinhas, alisa, afaga. Ela é a criadora de almas, de lobos, a guardiã do lado selvagem."

As histórias são bálsamos medicinais. Elas têm uma força!

Não exigem que se faça nada, que se seja nada, que se aja de nenhum modo — basta que prestemos atenção. A cura para qualquer dano ou para resgatar algum impulso psíquico perdido está nas histórias. Elas suscitam interesse, tristeza, perguntas, anseios e compreensões que fazem aflorar o arquétipo, nesse caso o da Mulher Selvagem.

As histórias conferem movimento à nossa vida interior, e isso tem importância especial nos casos em que a vida interior está assustada, presa ou encurralada.

As histórias lubrificam as engrenagens, fazem correr a adrenalina, mostram-nos a saída e, apesar das dificuldades, abrem para nós portas amplas em paredes anteriormente fechadas, aberturas que nos levam à terra dos sonhos, que conduzem ao amor e ao aprendizado, que nos devolvem à nossa verdadeira vida de mulheres selvagens e sagazes.

Assim, para promover nosso relacionamento de intimidade com a natureza instintiva, seria de grande ajuda se compreendêssemos as histórias como se estivéssemos dentro delas, em vez de as encararmos como se elas fossem alheias a nós. Penetramos numa história pela porta da escuta interior.

Osso a osso, fio a fio de cabelo, a Mulher Selvagem vem voltando. Através de sonhos noturnos, de acontecimentos mal compreendidos e parcialmente esquecidos, a Mulher Selvagem vem chegando. Ela volta através das histórias.

La Loba

Existe uma velha que vive num lugar oculto de que todos sabem, mas que poucos já viram. Como nos contos de fadas da Europa oriental, ela parece esperar que cheguem até ali pessoas que se perderam, que estão vagueando ou à procura de algo.

Ela é circunspecta, quase sempre cabeluda e invariavelmente gorda, e demonstra especialmente querer evitar a maioria das pessoas. Ela sabe crocitar e cacarejar, apresentando geralmente mais sons animais do que humanos.

Dizem que ela vive entre os declives de granito decomposto no território dos índios tarahumara. Dizem que está enterrada na periferia de Phoenix perto de um poço. Dizem que foi vista viajando para o sul, para o Monte Alban3 num carro incendiado com a janela traseira arrancada. Dizem que fica parada na estrada perto de El Paso, que pega carona aleatoriamente com caminhoneiros até Morelia, México, ou que foi vista indo para a feira acima de Oaxaca, com galhos de lenha de estranhos formatos nas costas. Ela é conhecida por muitos nomes: La Huesera, a Mulher dos Ossos; La Trapera, a Trapeira; e La Loba, a Mulher-lobo.

0 único trabalho de La Loba é o de recolher ossos. Sabe-se que ela recolhe e conserva especialmente o que corre o risco de se perder para o mundo. Sua caverna é cheia dos ossos de todos os tipos de criaturas do deserto: o veado, a cascavel, o corvo. Dizem, porém, que sua especialidade reside nos lobos.

Ela se arrasta sorrateira e esquadrinha as montañas e os arroyos, leitos secos de rios, à procura de ossos de lobos e, quando consegue reunir um esqueleto inteiro, quando o último osso está no lugar e a bela escultura branca da criatura está disposta à sua frente, ela senta junto ao fogo e pensa na canção que irá cantar.

Quando se decide, ela se levanta e aproxima-se da criatura, ergue seus braços sobre o esqueleto e começa a cantar. É aí que os ossos das costelas e das pernas do lobo começam a se forrar de carne, e que a criatura começa a se cobrir de pêlos. La Loba canta um pouco mais, e uma proporção maior da criatura ganha vida. Seu rabo forma uma curva para cima, forte e desgrenhado.

La Loba canta mais, e a criatura-lobo começa a respirar.

E La Loba ainda canta, com tanta intensidade que o chão do deserto estremece, e enquanto canta, o lobo abre os olhos, dá um salto e sai correndo pelo desfiladeiro.

Em algum ponto da corrida, quer pela velocidade, por atravessar um rio respingando água, quer pela incidência de um raio de sol ou de luar sobre seu flanco, o lobo de repente é transformado numa mulher que ri e corre livre na direção do horizonte.

Por isso, diz-se que, se você estiver perambulando pelo deserto, por volta do pôr-do-sol, e quem sabe esteja um pouco perdido, cansado, sem dúvida você tem sorte, porque La Loba pode simpatizar com você e lhe ensinar algo — algo da alma.

Todos nós começamos como um feixe de ossos perdido em algum ponto num deserto, um esqueleto desmantelado que jaz debaixo da areia. É nossa responsabilidade recuperar suas partes. Trata-se de um processo laborioso que é mais bem executado quando as sombras estão exatamente numa certa posição, porque exige muita atenção. La Loba indica o que devemos procurar — a indestrutível força da vida, os ossos.

É um conto de ressurreição acerca do vínculo do mundo subterrâneo com a Mulher Selvagem.

Na história, La Loba canta sobre os ossos que reuniu. Cantar significa usar a voz da alma. Significa sussurrar a verdade do poder e da necessidade de cada um, soprar alma sobre aquilo que está doente ou precisando de restauração. Isso se realiza por meio de um mergulho no ponto mais profundo do amor e do sentimento, até que nosso desejo de vínculo com o Self selvagem transborde, e em seguida com a expressão da nossa alma a partir desse estado de espírito. Isso é cantar sobre os ossos.

O símbolo da Velha é uma das personificações arquetípicas mais disseminadas no mundo.

No mito e seja pelo nome que for, La Loba conhece o passado pessoal e o passado remoto pois ela vem sobrevivendo pelas gerações afora e é mais velha do que o tempo. Ela é a memória arquivada das intenções femininas. Ela preserva a tradição feminina. Seus bigodes pressentem o futuro; ela tem o olho opaco e sagaz da velha; ela viaja simultaneamente para frente e para trás no tempo, equilibrando um lado com a dança que realiza com o outro.

La Loba, a velha. Aquela Que Sabe, está dentro de nós. Ela viceja na mais profunda alma-psique das mulheres, a antiga e vital Mulher Selvagem. A história de La Loba descreve sua casa como aquele lugar no tempo no qual o espírito das mulheres e o espírito dos lobos se encontram — o lugar onde a mente e os instintos se misturam, onde a vida profunda da mulher embasa sua vida rotineira. É o ponto onde o Eu e o Tu se beijam, o lugar onde as mulheres correm com os lobos.

Essa velha está entre os universos da racionalidade e do mito. Ela é a articulação com a qual esses dois mundos giram. Esse espaço entre os mundos é aquele lugar inexplicável que todas reconhecemos uma vez que passamos por ele, porém suas nuanças se esvaem e têm a forma alterada se quisermos defini-las, a não ser quando recorremos à poesia, à música, à dança… ou às histórias.

Embora ela possa assumir muitos disfarces nos nossos sonhos e experiências criativas, ela não pertence à camada da mãe, da virgem, da mulher medial, nem da criança interior. Ela não é a rainha, a amazona, a amada, a vidente. Ela é só o que é. Chamem-na de La Que Sabé, Aquela Que Sabe; chamem-na de Mulher Selvagem, de La Loba, chamem-na pelos seus nomes nobres ou pelos seus nomes humildes; chamem-na pelos seus nomes mais novos ou mais antigos; ela continua sendo apenas o que é.

A Mulher Selvagem como arquétipo é uma força inimitável e inefável que traz para a humanidade um abundante repertório de idéias, imagens e particularidades. O arquétipo existe por toda a parte e, no entanto, não é visível no sentido comum da palavra. O que pode ser visto dele no escuro não é visível à luz do dia.

Cada mulher tem acesso potencial ao Rio Abajo Rio, esse rio por baixo do rio. Ela chega até ele através da meditação profunda, da dança, da arte de escrever, de pintar, de rezar, de cantar, de tamborilar, da imaginação ativa ou de qualquer atividade que exija uma intensa alteração da consciência. Uma mulher chega a esse mundo-entre-mundos através de anseios e da busca de algo que ela vê apenas com o cantinho dos olhos.

Livro Mulheres que correm com os lobos de Clarissa Pinkola Estés

Por Tamaris Fontanella

A Roda do Ano e sua Celebração

Há muitos anos comemoro os Sabbats pelas datas do Hemisfério Norte. E é muito comum ouvir todo tipo de críticas a essa decisão, algumas até impregnadas de surpresa (“Ora, que absurdo! Verão é verão e inverno é inverno!), revolta ( que coisa ridícula! Aqui é Hemisfério Sul!) ou até de certo ar de superioridade (“Quem é ligado realmente à Terra celebra os ciclos pelo Sul).

Não obstante a maioria das pessoas com o tempo aceite que cada um celebra de acordo com o que sente e acredita, e sempre a celebração funciona – seja a Roda Norte, a Sul ou a Mista – é preciso que deixe de haver tanto preconceito. Muitas pessoas acham que celebrar pelo Norte é algum tipo de ignorância ou loucura, em que os “pseudo bruxos” expressam o quanto ignoram a natureza. Porém, muito longe desse preconceito, há muitos fundamentos para celebrar pelo Norte, e os exporei a seguir.

Quando comecei a praticar Wicca, rodei pelo Norte, depois experimentei rodar pelo Sul e não me adaptei. Com o aprofundar dos estudos e vivências da Roda, passei a uma profunda reflexão sobre o assunto.

Para que as pessoas saiam da superficialidade dessa discussão, como se a coisa se reduzisse a um simples critério geográfico, ou um inverter de datas, é preciso que paremos para pensar se sabemos mesmo o que estamos comemorando na Roda do Ano.

A Roda do Ano como é celebrada na Wicca representa festivais sazonais de plantio e colheita. Sua origem está nos primórdios dos tempos, no período Neolítico, há mais de 10 mil anos, quando surgiram a agricultura e o pastoreio.

Engana-se redondamente quem acha que estamos celebrando festividades celtas (os povos celtas viveram na Europa entre 2000 AEC – Antes da era Comum- e 400 DEC – Depois da Era Comum) . Praticamente todas as culturas pagãs do mundo celebraram os festivais da colheita.

Considerando que os celtas existiram na Europa há cerca de 2 mil anos, só por esse dado se percebe que estamos celebrando muito mais que festivais de um povo ou etnia. Estamos celebrando a dança da natureza, tal como ela se apresentou a nossos ancestrais desde o tempo em que a agricultura e os ciclos dos vegetais plantados, e a criação de animais em cativeiro, mostraram à espécie humana que existiam ciclos solares, que antes passavam desapercebidos porque são de grande duração e difícil observação se não acompanhados pragmaticamente, no dia a dia.

Considerando, pois, que a Roda surge em função das atividades humanas relacionadas a plantio e colheitas, temos que lembrar que ela tem diversas dimensões e funções sociais: ela é notoriamente impregnada de intenção mágica, porque essas celebrações visavam garantir que as colheitas fossem fartas e as pessoas sobrevivessem aos rigores do inverno. Por outro lado, elas faziam com que a sociedade humana marcasse seus eventos – namoros, casamentos, festas de maioridade, celebração dos mortos – em função dos ciclos dessas colheitas.

Pensando assim, temos que perceber que a Roda do Ano tem diversas dimensões:

1)      a sequência dos ciclos solares em si, e das mudanças de temperatura e duração de luz solar a cada dia;

2)      as atividades agrícolas;

3)      as atividades de pastoreio (se era tempo de engorda, reprodução, aleitamento do gado ou se era tempo de corte);

4)      a alternância de disponibilidade da comida ( se era tempo de fartura de grãos ou de economizar, se era tempo de colher vegetais e frutas perecíveis ou tempo de alimentar-se de sementes nutritivas, por exemplo);

5)      as atividades humanas que correspondiam a esses ciclos – se era tempo de grandes festas coletivas com comida farta ou se era tempo de se recolher dentro de casa só com a família e economizar comida para sobreviver ao inverno.

Considerando-se tudo isso, é muito importante que acordemos para o seguinte: muita gente fala daRoda do Ano como se ela fosse uma lei que a Deusa escreveu para os celtas ou para Gardner e ele desceu do Monte Tor com chifres de luz e deu ao povo pagão… Ridículo! A Roda do Ano não é como os dez mandamentos cristãos, não foi “legada” pela Deusa, nem é “indiscutível”.

Quem, afinal, determinou que a Roda do Ano funcionaria com datas invertidas no Hemisfério Sul, simplesmente? Certamente isso surgiu quando a Wicca começou a ser praticada na Australia, de acordo com critérios advindos de grupos que seguiam a wicca gardneriana ou alexandrina. Não é absurdo crer que ninguém realmente pensou na Roda e como ela funcionaria, que podia haver muitas diferenças. Simplesmente alguém que morava no Hemisferio Norte e nada sabia da natureza do Hemisfério Sul, quando foi orientar os novos praticantes do Sul, agiu racionalmente e simplesmente trocou as datas de acordo com a estação do ano. Mas será que isso é válido mágica e energeticamente ou é uma simples operação mental sem grande fundamento?

Para responder isso, temos que continuar pensando nas origens da Roda e no que ela realmente significa.

Tudo o que significa a Roda do Ano é construção cultural humana sobre eventos naturais. Ritos de celebração, ritos propiciatórios (para obter melhores colheitas), rituais de magia simpática para que a fartura voltasse depois do inverno.

Quem se apega muito à questão Hemisfério Sul/ Norte, se atém ao fato de que “Ué, aqui é primavera e não outono”… mas esquece que os próprios conceitos do que é primavera e do que é outono são CONSTRUÇÕES CULTURAIS HUMANAS.

Somos tão condicionados a aceitar primavera/verão/outono/inverno como coisas “naturais” que nem paramos para pensar que até mesmo isso, essa divisão, tem um conteúdo definido culturalmente. Nem toda natureza do planeta apresenta ciclos quaternários bem definidos. Em muitos ecossistemas o sistema binário é muito mais óbvio (chuva e seca, por exemplo), e acabam se aplicando os termos primavera/verão/outono/inverno muito mais por inércia cultural do que porque são a descrição da realidade da natureza.

Por todos os ângulos que se estude quer a Roda do Ano, quer o próprio conceito cultural que definiu como são as 4 estações, sempre se chegará a uma só conclusão: TUDO ISSO FOI DEFINIDO EXCLUSIVAMENTE EM FUNÇÃO DE COMO A NATUREZA SE COMPORTA NO HEMISFÉRIO NORTE.

A Roda do Ano celebrada na Wicca (na maior parte das tradições, porque existem tradições que celebram outras sazonalidades, como a egípcia ou a grega, por exemplo) que trata de uma mitologia em que a Deusa engravida do Deus, o mata na colheita e depois o faz renascer em seu ventre para recomeçar o ciclo, é a mitologia nascida da interpretação dos povos antigos para o fato de que no Hemisfério Norte, especialmente na Europa, em certa época do ano tudo morria sob a neve. Nos solstícios chega a haver 6 a 8 hs de diferença entre o tempo de luz solar, ou seja, na Inglaterra, no solstício de verão, o Sol nasce as 6 da manhã e só se põe perto da meia noite, enquanto no inverno nasce as seis para se por perto das 3 ou 4 da tarde. Notem que essa foi a natureza que inspirou os mitos da Roda, em que o Deus morre e renasce, porque o regime de iluminação solar é muito diferenciado.

No Hemisfério Sul essa enorme diferença, mesmo nos locais mais próximos do pólo, jamais é tão marcada. Nem no Brasil, nem na Austrália, por exemplo, há tanta diferença entre a iluminação no verão e no inverno. Nossa vegetação JAMAIS morre toda ao mesmo tempo e há colheitas e plantio o ano todo… logo, é mais que óbvio que como os ciclos se expressam aqui JAMAIS terá correspondência com o que ocorre na Europa.

Então, essa foi a primeira grande conclusão que cheguei quando pensei a Roda: TENTAR FAZER COM QUE OS 8 SABBATS EXPRESSEM A REALIDADE DA NATUREZA DO HEMISFERIO SUL É COMPLETAMENTE IMPOSSÍVEL. Nosso Sol, mesmo no inverno, jamais morre de vez, nem há longos períodos de escuridão. A diferença entre as horas de iluminação de inverno e verão não chega a 2 hs… então, o que muda aqui? Certamente, se fossemos construir uma mitologia que expressasse os ciclos da natureza do Brasil ou do Hemisfério Sul, teríamos uma mitologia centrada não no desaparecimento do Sol, mas sim no da água. Muito mais que a diferença de iluminação, no Hemisfério Sul, os ciclos da água é que denotam mais a sazonalidade. No verão chove muito mais, no inverno há seca.

TENTAR ADAPTAR A RODA DO ANO À NATUREZA DO HEMISFERIO SUL EQUIVALE A TENTAR ENCAIXAR UM PINO REDONDO EM UM BURACO QUADRADO – NÃO FUNCIONA. A Roda Norte, que é a roda de 8 sabbats, com um ciclo de plantio e 3 colheitas seguidas, jamais poderá servir para descrever a natureza brasileira, por exemplo, em que há 3 ciclos diferentes de plantio de grãos – há, por exemplo, 3 colheitas de milho no ano, a maior delas em pleno inverno!. As pessoas que simplesmente invertem as datas acabam celebrando falsamente os ciclos agrários, porque jamais conseguirão com uma Roda de apenas 8 festivais computar todos os tempos de nossos plantios e colheitas.

É forçoso, pois, concluir que quem celebra pelas datas do norte celebra “ ao contrário’ das estações, mas quem celebra pelas datas do sul TAMBÉM NÃO CELEBRA A REALIDADE DA NATUREZA. E ai, o que isso significa?

Durante algum tempo até pensei, com outros pagãos brasileiros, se não seria de se construir uma mitologia diferente. Logo abandonamos essa idéia. Mitologias não são inventadas, não são fruto de um grupo de pessoas, nem apenas de atos racionais. São fruto da alma de povos, precisam surgir espontaneamente, e ser transmitidas pelas gerações, senão não tem força e não expressam verdades que vão muito além da simples descrição de fenômenos climáticos.

E ai, ao pensar nisso, é que começamos a perceber o que realmente é a Roda do Ano, tal como nos foi legada por nossos ancestrais europeus. Ela não fala de temperaturas, nem de tempos de sol ou folhas secas ou brotos verdes… essas coisa apenas serviram como marcadores do que é realmente a Roda. Ela fala de realidades além do humano, além das colheitas, além das formas que as expressam. Ela fala de coisas que são mistérios, muito mais profundos do que a temperatura ou os critérios geográficos.

Se a Deusa em que acreditamos é o Todo e seu corpo é o próprio Universo, então, temos que admitir que a Roda do Ano descreve o respirar da Deusa, como Ela se comporta e como muda na dança do ano. Vejam bem: como a Deusa muda, e como as energias fluem por seu Corpo INTEIRO, TODO.

A Roda do Ano fala , realmente daquela que é muitas vezes chamada em textos inspirados como “ A única lição da Deusa” , que é a Lição dos Ciclos. A Roda do Ano diz que há um tempo de despertar e crescer, um tempo de amadurecer, um tempo de colher, um tempo de morrer, um tempo de esperar e depois outro tempo de renascer. E isso não ocorre só em um pedaço (sul ou norte) do Corpo da Deusa. Isso ocorre, obviamente, em TODO O CORPO DA DEUSA AO MESMO TEMPO.

Creio firmemente que a Roda do Ano não possa e nem deva ser reduzida a critérios geográficos. Ela precisa ser entendida como a descrição do fluir da energia e suas variações no Todo, que é o Corpo Dela. Por essa visão, então, deixa de ter importância em que hemisfério moramos ou que temperatura faz em cada sabbat e acabamos vendo os sabbats em sua essência e compreendendo as mudanças climáticas de onde estamos apenas como referencias ao ciclos. Porque se o corpo dela é o universo, então é Imbolc em toda a Terra, e em Alpha Centauri, Plutão ou no Cometa Halley, por exemplo…

Explicando; eu não celebro Ostara como apenas o início da primavera. Ostara é a entrada do Sol no signo de Áries, ou seja, um tempo de impulsos, nova vida, iniciativas, explosões e jorros de vida e energia. Março é, pois Ostara, seja no norte, onde corresponde à primavera , ou seja no Sul, onde corresponde ao outono, mas o outono traz esse jorro de inícios, porque o ano civil começa de verdade. Ou vc não sente um tempo de inícios em sua vida após o Carnaval?

Hoje eu celebro Ostara em março e celebro o plantio na minha vida, embora seja o tempo em que começarão os 6 meses de seca do cerrado, em que moro. No nosso Ostara sempre há a celebração tradicional e depois a saudação e boas vindas ás forças da seca, que matarão o cerrado, mas o farão renascer depois. Celebramos também o plantio em nossas vidas. E realmente o ano mal começou e é tempo de planejar e querer mais.

Como se vê, quem celebra pelo norte não ignora o clima e a natureza que o cerca, somente interpreta esse ciclo como parte de um ciclo universal dos Sabbats.

Do mesmo modo uma pessoa que nasce em março no Hemisfério Sul não se torna, pelo critério geográfico, do signo de Libra , mas continua sendo do signo de Áries. Isso ocorre porque o Zodíaco, como a Roda do Ano tem uma aplicação universal: é um linguagem que descreve a predominância de energias no Corpo da Deusa, esteja você onde estiver.

Assim é que podemos ver a correspondência exata dos signos com os Sabbats:

Imbolc – Aquário – renovação

       Ostara – Áries – Impulsos

Beltane – Touro – Sensualidade

Litha – Câncer – Família

Lammas – Leão- Sacrifício do Sol

Mabon – Virgem – Colheitas e agradecimento

Samhain – Escorpião – Morte e mistérios

Yule – Capricórnio – Esperanças

Note, porém que SÓ HAVERÁ CORRESPODÊNCIA EXATA DOS SIGNOS COM OS SABBATS SE MANTIVERMOS AS DATAS ORIGINÁRIAS DO HEMISFÉRIO NORTE. Se invertermos as datas, essa correspondência se perde, e pior, creio que se perde também a noção de que ao celebrar a Rodaestamos celebrando algo universal e não apenas local.

Celebrar pelo Hemisfério Norte tem ainda duas enormes vantagens:

1)      Celebra-se de acordo com a EGRÉGORA ANCESTRAL e não contra ela. Ou seja, celebramos seguindo o mesmo fluxo energético que dura mais de dez mil anos. Essa força não é nada desprezível e todos os que celebram pelo Sul sabem que ela muitas vezes os impulsiona a celebrar, por exemplo, Samhain em 31 de outubro.

2)      Celebra-se o que a sociedade brasileira está vivendo, ou seja, celebram-se os fluxos de energia criados pelas crenças e pela atividade de 200 milhões de pessoas vivas aqui e agora, para quem Yule ( ou Natal) é em dezembro, Ostara ( ou Páscoa) é em março, Dia dos Mortos é perto de Samhain , na transição outubro/novembro e por ai vai…

Lembrem-se que esta força não é de ser ignorada, porque se originariamente a Roda expressa o que a sociedade humana estava celebrando de acordo com a época do ano, não podemos dizer que o que os brasileiros estão celebrando não afete nossa roda pessoal. Nem se diga que as pessoas seguem festivais cristãos, porque isso não é verdade. As pessoas celebram o que nossos ancestrais pagãos celebravam, SEGUNDO O HEMISFERIO NORTE. Logo, celebrar pelo Norte nos mantém ligados ao que nos rodeia, nossa realidade social.

É preciso deixar de lado essa mania esquisita que nos leva a pensar que o que é humano, ou cultural, está fora da natureza. Nós somos natureza também!

Olhando ainda o que ocorre na natureza do Brasil, vemos que muitas vezes a Roda Norte acaba expressando alguns momentos de nossa realidade. Por exemplo, na época das festas juninas celebramos Litha/ Lammas. Ora, esses são festivais de fartura. E o milho é muito farto. Quem inverte e celebra pelo Sul, está em Yule, que deveria ser um tempo de escassez. Ora, mas eles alegam que seguem a realidade da natureza e estão ignorando solenemente essa fartura e celebrando a escassez! Tudo isso só vem demonstrar cabalmente que tanto se ignoram aspectos da natureza do Hemisfério Sul celebrando pela Roda Norte quanto celebrando pela Roda Sul.

A observação de algumas Rodas agrícolas de festivais das nações indígenas brasileiras revelam coincidências notáveis com a Roda Norte. Por exemplo, a Povo Araweté tem o costume de colher somente até o final de outubro, deixando apodrecer na roça o que não foi colhido até então. Esse é um costume típico de Samhain, e foi celebrado por um povo pagão genuinamente brasileiro em outubro…

CONCLUSÃO

Cabe a cada decidir o que quer celebrar e como se sente melhor. Sugiro que se experimente de todos os modos, a fim de saber como você se sente. Sem preconceitos, sem se prender somente a critérios formais de “primavera, verão etc”. Sinta a Roda, olhe a natureza, olhe as pessoas a sua volta e responda: seu próximo sabbat será de inícios ou términos? Será de crescimento ou decréscimo? Ai sim, você poderá escolher o que deseja celebrar.

E, por favor, nunca mais olhe com preconceito para quem celebra pelo Norte. 

Boa Roda do Ano!

Mavesper Cy Ceridwen

Vassouras Mágicas

As Bruxas usam vassouras em magia e em rituais. É um instrumento sagrado tanto à Deusa como ao Deus. Isto não constitui novidade; no México pré-colombiano uma espécie de deidade bruxa, Tlazelteotl, era representada voando nua sobre uma vassoura. Os chineses cultuam uma deusa das vassouras que é invocada para trazer bom tempo em períodos de chuva. Além disso, provavelmente devido a seu formato fálico, a vassoura se tornou um instrumento poderoso contra pragas e praticantes de magia negra. Quando colocada no chão transversalmente à entrada da casa, a vassoura barra quaisquer encantamentos lançados contra a casa ou seus ocupantes. Uma vassoura sob o travesseiro traz sonhos agradáveis e protege a pessoa. As Bruxas européias passaram a ser identificadas com as vassouras porque ambas eram associadas à magia pelo conhecimento popular e religioso. 

As Bruxas eram acusadas de voar em cabos de vassoura, e isso era considerado uma aliança com as "forças obscuras". Tal ação, se pudesse ser praticada, seria realmente sobrenatural, e assim, demoníaca a seus olhos, contrastando com as simples curas e encantos de amor realmente praticados pelas Bruxas. Obviamente, o mito foi criado pelos perseguidores de Bruxas. Ainda hoje a vassoura é utilizada na Wicca. Um Wiccano pode iniciar um ritual varrendo levemente a área (dentro ou fora de casa) com sua vassoura mágica. Após isso, o altar é preparado, os instrumentos são nele arrumados e o ritual pode assim ser inicia do Este ato de varrer é mais do que uma limpeza física. Na verdade, os pêlos da vassoura nem precisam tocar o chão. Enquanto varre, o Wiccano pode visualizar a vassoura eliminando os excessos astrais que surgem onde humanos vivem. Isto purifica a área, permitindo assim melhores trabalhos rituais. Sendo a vassoura um purificador, ela é associada ao elemento da Água. Assim, é também utilizada em todos os tipos de encantamentos com água, inclusive os de amor e de trabalhos psíquicos. Muitas Bruxas colecionam vassouras, e sem dúvida sua infindável variedade e os materiais exóticos utilizados em sua confecção tornam este um hobby interessante. 

Se desejar fazer sua própria vassoura mágica, pode tentar a velha fórmula de utilizar um cabo de freixo, galhos de bétula amarrados com ramos de salgueiro. O freixo é protetivo, a bétula purificante e o salgueiro é sagrado à Deusa. Obviamente, um galho de qualquer árvore ou arbusto pode ser utilizado no lugar da vassoura (ao cortá-lo, agradeça à árvore pelo sacrifício, utilizando palavras como as contidas na seção "Um Guia Herbáceo" do Livro de Sombras das Pedras Erguidas", Seção III), Pode-se usar também uma pequena vassoura de folhinhas de pinho. 

Da colheita de Flores, Ervas e Plantas 

Antes de cortar com o punhal de cabo branco, sintonize - se com a planta por meio da visualização. Sinta sua energia Enquanto corta, diga essas palavras ou similares: 

"Ô pequena planta de (nome, como hissopo etc) Peço que seda seu fruto para que auxilie em meu trabalho. Cresça ainda mais forte graças ao meu golpe, ô planta de (nome) !

Nos antigos casamentos escravos na América, assim como nas núpcias Ciganas, o casal geralmente pulava ritualmente por sobre uma vassoura para solenizar sua união. Tais casamentos eram comuns até tempos recentes, e ainda hoje casamentos Wiccanos e pagãos incluem um pulo por sobre uma vassoura. Muitos encantamentos antigos envolvem a utilização de vassouras. 

Em geral, a vassoura é um instrumento purificador e de proteção, utilizado para limpar ritualisticamente a área de magia ou para proteger um lar ao ser colocada na entrada, sob a cama, em peitoris de janelas ou nas portas. A vassoura utilizada em magia, como todos os instrumentos mágicos, deve ser reservada para esse único fim. Se desejar comprar uma vassoura, tente encontrar uma arredondada; as vassouras horizontais aparentemente não possuem o mesmo efeito.

Scott Cunningham

Árvores...

“Para mim, as árvores sempre foram os pregadores de fala mais penetrante. Eu as reverencio quando elas vivem em tribos e famílias, nas florestas e bosques. E eu as reverencio ainda mais quando elas estão sozinhas. Elas são como pessoas solitárias. Não como eremitas, que se perderam por alguma fraqueza, mas como grandes homens solitários, como Beethoven e Nietzsche. Em seus galhos mais altos o mundo sussurra. Suas raízes descansam no infinito. Mas elas não se perdem lá; elas lutam com toda a força de suas vidas para uma única coisa: a realizar-se de acordo com suas próprias leis, para construir a sua própria forma, para representar a si mesmo. Nada é mais sagrado, nada é mais exemplar do que uma árvore, bela e forte. Quando uma árvore é cortada e revela a sua morte ferida nua para o Sol, pode-se ler a sua história inteira no disco luminoso, inscrito em seu tronco: nos anéis dos seus anos, suas cicatrizes, toda a sua luta, todo o seu sofrimento, todas as suas doenças, toda a sua felicidade e prosperidade estão realmente escritas, os anos difíceis e os anos de luxo, os ataques resistidos, as tempestades vencidas. E cada jovem das roças sabe que a madeira mais nobre e mais sólida tem os menores anéis, que no alto das montanhas e em perigo permanente são as árvores mais indestrutíveis, mais fortes, mais ideais, que crescem.

As árvores são santuários. Quem sabe como falar com elas, e quem saber ouvi-las, pode aprender a verdade. Elas não pregam lições e preceitos. Elas pregam, sem se abalar, a antiga Lei da Vida.

Uma árvore diz: um núcleo está escondido em mim, uma faísca, um pensamento, eu sou a vida da vida eterna. A tentativa e o risco que a Mãe Eterna tomou comigo é único, exclusivas as formas e as veias da minha pele, único também a menor das folhas em meus galhos e a menor cicatriz da minha casca. Eu fui criada para formar e revelar o eterno em cada um dos meus pequenos detalhes.

Uma árvore diz: minha força é a confiança. Não sei nada sobre meus pais, eu não sei nada sobre os milhares de crianças que a cada primavera nascem de mim. Eu vivo o segredo da minha semente até o fim, e eu não me importo com nada além disso. Eu confio que Deus está em mim. Eu confio que o meu trabalho é sagrado. É dessa confiança que eu vivo.

Quando somos feridos e não podemos mais suportar nossas vidas, então a árvore tem algo a nos dizer: atenção! Atenção! Olhe para mim! A vida não é fácil, a vida não é difícil. Esses são pensamentos infantis. Deixe os Deuses falarem dentro de você e seus pensamentos irão crescer em silêncio. Você está ansioso porque o seu caminho conduz para longe da Mãe e do lar. Mas cada passo e cada dia o levam de volta para a Mãe. O lar não está aqui nem lá. Ou o lar está dentro de você, ou o lar não está em lugar algum.

Uma ânsia para vagar arranca lágrimas do meu coração quando ouço as árvores farfalhando ao vento durante a noite. Se alguém ouve em silêncio por um longo tempo, esse desejo revela o seu núcleo, o seu significado. Não é tanto uma questão de escapar de um sofrimento, embora possa parecer assim. É uma saudade de casa, de uma memória da Mãe, de novas metáforas para a vida. Isso o leva para casa. Cada caminho leva em direção a casa, cada passo é o nascimento, cada passo é a morte, cada túmulo é a Mãe.

Assim, a árvore sussurra à noite, quando estamos inquietos diante dos nossos próprios pensamentos infantis: árvores têm pensamentos longos, uma respiração longa e tranquila, assim como elas têm uma vida mais longa que a nossa. Elas são mais sábias do que nós, enquanto nós não as ouvirmos. Mas quando aprendemos a ouvir as árvores, a brevidade e a rapidez e a pressa infantil de nossos pensamentos alcançam uma alegria incomparável. Quem aprendeu a escutar as árvores já não quer ser uma árvore. Ele não quer ser nada, exceto o que ele é. Isso é estar em casa. Isso é a felicidade.”

 Hermann Hesse

A Espiritualidade dos Animais

Os animais têm instinto apurado e são puros, além da linguagem própria de acordo com cada espécie. Eles são inferiores à raça humana, apresentam a liberdade limitada de ação, pois não têm o livre-arbítrio.

A ciência afirma que os animais têm uma inteligência rudimentar conforme as suas necessidades. Mas a espiritualidade dos animais vai mais além. Eles são seres que agem pelo instinto, seres que amam o ser humano, sentem as energias do ambiente e também humanas, são extremamente sensíveis a tudo que os rodeia.

Será que realmente os animais têm a ligação direta com o outro mundo? Os felinos realmente podem enxergar os mortos e alertar os seus donos sobre uma presença espiritual?

Segundo os testes científicos realizados em laboratórios de Parapsicologia revelam que os animais também podem desenvolver estranhas habilidades paranormais.

Você já teve a impressão de que o seu animal te compreende mesmo sem você falar absolutamente nada? A impressão foi confirmada cientificamente. Alguns animais possuem a hiperestesia indireta, ou seja, faculdade paranormal que eles conseguem perceber as mensagens telepáticas, principalmente de seus donos. A conversa psíquica com os animais pode ser desenvolvida com treinos e para isso já existe a psicoveterinária, isto é, um ramo da Psicologia direcionada aos animais.

Na Antiguidade, os egípcios já acreditavam que os felinos conseguiam ver as almas das pessoas e acessar o mundo dos mortos. Por causa dessa crença, quando um faraó nobre ou um sacerdote falecia, um gato era sacrificado e enterrado com o morto. A sabedoria egípcia dizia que o gato iria despertar na morte e levar o espírito para o além, seu destino final.

Vale lembrar que o gato apresenta a espiritualidade aguçada no olhar, já o cachorro, no focinho.

Os gatos assistem e sentem tudo. Jamais duvidem disso! Eles apresentam uma visão aguçada, podem sentir as energias eletromagnéticas negativas do ambiente, pois sentem o local onde estão, sentem a energia do ódio, da tristeza. Não é a toa que eles têm sete vidas, pois são animais livres, espertos, independentes e caçadores. Eles são considerados bichos sagrados, pois transmitem vida, alegria, amor, energia positiva para as pessoas e afastam as almas trevosas do ambiente, além de apresentar o poder da hipnose.

O cachorro também é considerado um animal maravilhoso para o ser humano. Ele é o verdadeiro amigo do homem, o nosso Anjo da Guarda, pois não tem nenhuma maldade, é um ser puro, age por instinto, ama realmente o seu dono sem nenhum interesse. Ele sente, por exemplo, quando o dono está triste ou está prestes a morrer, ou seja, ele tem a premonição da morte, consegue enxergar a aura das pessoas, se as pessoas estão tristes ou não, se estão com encostos e, muitas vezes, o cachorro se assusta ao ver algo estranho.

Ele também tem o poder de “quebrar quebranto”, quer dizer, afasta a inveja da sua aura, quebra as energias negativas e elimina tudo de maldade humana que você apresenta. Dependendo do caso da maldição no ser humano, o cachorro terá queda dos pêlos ou até chegam a morte em virtude da energia pesada sobre os seus donos.

E o que acontece quando o cachorro morre? Quando um cachorro morre, reencarna na mesma família em aproximadamente 60 dias, pois não são espíritos errantes como nós que precisamos ficar um tempo em outro plano para acertarmos os erros cometidos. Que divino é o nosso animal de estimação!

Vale mencionar que não só os cachorros e os gatos são os amigos do homem em todos os sentidos. O golfinho, a baleia, a águia, a tartaruga, a coruja, o papagaio, o pica-pau, por exemplo, também apresentam os seus valores e atributos positivos.

– A baleia e o golfinho pensam dezesseis vezes mais rápido que o ser humano e é por isso que são considerados os seres mais inteligentes do Planeta.

– A águia representa a força e apresenta uma visão mais aguçada que todos os animais.

– A tartaruga tem a casa própria, passeia devagarinho e sempre.

– A coruja apresenta o poder da magia, consegue enxergar 360º e representa os nossos ancestrais.

– O papagaio também consegue ver tudo e sabe de tudo, pois a sua espiritualidade é aguçada.

– O pica-pau representa a justiça em sua vida.

Tidas como sagradas, as vacas passeiam tranquilamente pelas ruas da Índia, até morrerem de velhice. Matar uma delas? Para um hinduísta, em hipótese alguma. Isso porque eles consideram a vaca uma representação divina da vida em si, o que a torna, portanto, sagrada.

Devemos respeitar os animais, pois eles são seres maravilhosos e estão aqui para nos ajudar. Futuramente, não haverá mais a necessidade do ser humano matar os animais para complementar a alimentação. O próprio ser humano está cada vez mais evoluindo para comer somente grãos e verdura.

Todos nós devemos sim ter um animalzinho em casa para nos proteger e fazer companhia. Cuide dele com todo o seu amor e carinho, pois ele merece! 

 Márcia Fernandes