IMBOLC ou CANDLEMAS - Festa do Fogo ou Noite de Brigit

02 de fevereiro Hemisfério.Norte / 1 de Agosto Hemisfério Sul

Este Sabá é dedicado à Deusa Brigit, Senhora da Poesia, da Inspiração, da CURA , da ESCRITA , da Metalurgia, das Artes marciais e do FOGO .

Nesta noite, as BRUXAS colocam VELAS cor de laranja ao redor do círculo, e uma VELA acesa dentro do Caldeirão. Se o RITUAL é feito ao AR livre, pode-se fazer tochas e girar ao redor do círculo com elas. A BRUXA mais jovem da Assembléia pode representar Brigit, entrando por último no círculo para acender, com sua tocha, a VELA do caldeirão, ou a fogueira, se o RITUAL for ao AR livre, o que representaria a Inspiração sendo trazida para o círculo pela Deusa.

Os membros do Coven devem fazer poesias, ou cantar em homenagem a Brigit. Pedidos, agradecimentos ou poesias devem ser queimados na fogueira ou no caldeirão em oferenda, no fim do ritual. o Deus está crescendo e se tornando mais forte, para trazer a Luz de volta ao mundo. É hora de pedirmos proteção para todos os jovens, em especial da nossa família e do Coven.

Devemos mentalizar que o Deus está conservando sempre viva dentro de nós a chama da saúde, da coragem, da ousadia e da juventude. O altar deve ser enfeitado com flores amarelas, alaranjadas ou vermelhas. A consagração deve ser feita pelos membros mais JOVENS do Coven. Literalmente quer dizer dentro do útero. O inverno ainda não foi embora, mas por baixo da neve a vida floresce e ganha força.

As coisas não acontecem diante de nossos olhos, mas já estão lá, lentamente, pulsando, esperando o momento certo para vir à tona. A Deusa vagarosamente recupera-se do parto, e acorda sob a energia revigorante do Sol. Esse é o também chamado Festival das Luzes, em que se acendem VELAS por toda a casa, mais especialmente nas janelas, para anunciar a vinda do Sol e mostrar ao menino Deus seu caminho.

COMEMORANDO O CANDLEMAS

Um símbolo da estação, como uma representação de um floco de neve, uma flor branca ou talvez um pouco de neve num recipiente de CRISTAL , pode ser depositado no altar. Uma VELA laranja, ungida com ÓLEO de almíscar, CANELA , olíbano ou ALECRIM , ainda por acender, também deve estar presente.

Pode-se derreter neve para que seja usada como ÁGUA na criação do círculo. Prepare o altar, acenda as VELAS e o INCENSO , crie o círculo, invoque a Deusa e o Deus. Diga as palavras a seguir:

"Este é o período da festa das tochas,
Quando todas as lanternas queimam e brilham
Para saudar o renascimento do Deus.
Eu celebro a Deusa, Eu celebro o Deus;
Toda a TERRA celebra Sob seu manto de sono."

Acenda a VELA laranja com a VELA vermelha do altar (ou no ponto sul do círculo).Caminhe lentamente ao redor do círculo no sentido horário, levando consigo a vela. Diga estas palavras ou semelhantes:

"Toda a TERRA está envolta pelo inverno.
O AR está frio e o gelo envolve a Terra.
Mas, Senhor do Sol,
O Chifrudo dos animais e locais silvestres,
Sem ser visto renascente
A partir da graciosa Deusa Mãe,
Senhora de toda fertilidade.
Salve, Grande Deus! Salve e bem - vindo!"

Pare diante do altar, erguendo a vela. Observe sua chama. Visualize sua vida florescendo em criatividade, com energias e forças renovadas. Se precisar olhar para o futuro ou passado, este é o momento ideal. Pode-se seguir praticar trabalhos de magia, se necessários. Celebre um banquete simples! O círculo está desfeito.

ERVAS TÍPICAS DO CANDLEMAS

Angélica, Manjericão, LOURO , Benjoim, Urze, Mirra e Flores amarelas.

COMIDAS TÍPICAS DO CANDLEMAS

Laticínios, Creme azedo, Comidas condimentadas e encorpadas, Pratos com pimenta, curry, cebolas, cebolinha ou alho-poró, pratos com passas e um vinho bem forte.

Texto atual editado pela Equipe do Old Religion

FAZENDO UMA BONECA DE BRIGID - Brigit Doll

Este ritual de Imbolc consiste na confecção da Brideog que pode ser feita de palha, espiga de milho ou pano. Após confeccionada, a boneca é colocada numa cama ao lado de um bastão durante o Sabbat Imbolc, simbolizando a união entre a Deusa e o Deus.

Itens necessários para confecção da Brideog:

• 1 boneca de palha ou pano (preferencialmente feita por você);
• 1 roupa branca para a boneca;
• 1 cestinha de vime;
• Palha de milho;
• 1 pequeno bastão de madeira nas cores preta e branca 

Vista a roupa na boneca e cubra a cesta com a palha de milho. Durante o ritual de Imbolc, acenda duas velas brancas ao lado da cama enquanto diz:

Abençoada seja Brigid, abençoada seja a Grande Mãe!

Coloque a boneca na cama e continue dizendo:

Brigid chegou. Seja bem-vinda à sua cama. Abençoada seja a Virgem. Abençoada seja a Mãe.

Coloque o bastão na cama, junto com a boneca enquanto diz:

Este é o Bastão Sagrado, o símbolo do Deus. Que a união da Deusa e do Deus traga

Eleve a cesta enquanto fala:

Brigid chegou, seja bem-vinda. Seja bem-vinda, Brigid! Seja bem-vinda, seja bem-vinda!

Apague as velas. No dia seguinte coloque a boneca, sem as roupas, pendurada na sua porta e deixe lá até o próximo Imbolc. Isto trará proteção, prosperidade e fertilidade para sua casa.

luz e fertilidade à Terra!

LAMMAS ou LUGHNASADH - Festa da Colheita

01 de Agosto Hemisfério Norte / 01 de Fevereiro Hemisfério Sul

Este é o primeiro dos três Sabbaths da colheita. O Deus já dominou o mundo das trevas e agora passará por leves mudanças, seu poder está declinando com o passar dos dias. Por isso, o honramos e agradecemos pela energia dispensada sobre as colheitas.

O dia é comumente associado a Lugh, Deus Celta do Sol. Lughnasad era tipicamente uma festa agrícola, onde se agradecia pela primeira colheita do ano. Lugh é o Deus Sol. na Mitologia Celta, ele é o maior dos guerreiros, que derrotou os Gigantes, que exigiam sacrifícios humanos do povo.

A tradição pede que sejam feitos bonecos com espigas de milho ou ramos de trigo representando os DEUSES , que nesse festival são chamados Senhor e Senhora do Milho. Nessa data deve-se agradecer a tudo o que colhemos durante o ano, sejam coisas boas ou más, pois até mesmo os problemas são veículos para a nossa evolução.

O outro nome do Sabát é Lammas, que significa "A Massa de Lugh". Isso se deve ao costume de se colher os primeiros grãos e fazer um pão que era dividido entre todos. Os membros do Coven devem fazer um pão comunitário, que deverá ser consagrado junto com o vinho e repartido dentro do círculo.

O primeiro gole de vinho e o primeiro pedaço de pão devem ser jogados dentro do Caldeirão, para serem queimados juntamente com papéis, onde serão escritos os agradecimentos, e grãos de cereais.

O boneco representando o Deus do milho também é queimado, para nos lembrar de que devemos nos livrar de tudo o que é antigo e desgastado para que possamos colher uma nova vida. O Altar é enfeitado com sementes, ramos de trigo, espigas de milho e frutas da época.

COMEMORANDO O LUGHNASADH

Coloque sobre o altar feixes de trigo, cevada ou aveia, frutas e pães, talvez um pão no formato do Sol ou de um homem para representar o Deus. Bonequinhas de milho, simbolizando a Deusa, também podem estar presentes. Arrume o altar, acenda as VELAS e o INCENSO , abra o círculo. Invoque a Deusa e o Deus. De pé diante do altar, erguendo os feixes de grãos diga estas palavras ou palavras semelhantes.

"Agora é o período da Primeira Colheita,
Quando a fartura da natureza se dá para nós,
Para que possamos sobreviver.
Ó Deus dos campos maduros, Senhor dos Grãos,
Conceda-me a compreensão deste sacrifício
Enquanto se prepara para se entregar à foice da Deusa
E partir para a TERRA do eterno verão.
Ó Grande Deusa da lua Nova,
Ensine-me os segredos do renascimento
Enquanto o Sol perde sua força e as noites se tornam frias."

Esfregue as pontas do trigo para que os grãos caiam sobre o altar. Erga um pedaço de fruta morda-o, saboreando seu gosto, e diga:

"Eu partilho da primeira colheita,
mesclando suas energias Com as minhas
para que possa continuar minha busca
pela sabedoria das estrelas E pela perfeição.
Ó Senhora da Lua e Senhor do Sol,
Graciosos perante os quais as estrelas interrompem sua trajetória,
Eu ofereço meus agradecimentos pela fertilidade continua da Terra.
Que o Grão pendente libere suas semente
para que sejam enterradas No seio da Mãe,
assegurando o renascimento no calor da primeira vindoura."

Consuma o restante da fruta. Trabalhos de magia se necessários, podem ser praticados. Celebre um Banquete Simples. O círculo é desfeito.

ERVAS TÍPICAS DO LUGHNASADH

Flores de Acácia, Aloé, Talo de milho, olíbano, Girassol, Trigo, Maça Verde, Uva, Pêra, Groselha, Abrunho e Urze.

COMIDAS TÍPICAS DO LUGHNASADH

Pães, Amoras pretas e outras frutinhas, frutos do Carvalho (já livres de seu veneno), Maçãs Verdes, Frutas da época e Vinho de Uva.

Texto atual editado pela Equipe do Old Religion

RECEITA

Pão de Ervas da Bruxa

Ingredientes:

1/2 xícara (chá) de manjericão
1 cebola média picada
1 colher (sopa) de orégano
2 dentes de alho
1 xícara (chá) de tomate picado
1 pitada de cardamomo (opcional)
2 xícaras (chá) de leite morno
3 tabletes de fermento biológico fresco
1 colher (sopa) de açúcar
1 colher (sopa) de sal
3 ovos
3 colheres (sopa) de manteiga
1 kg de farinha de trigo

Modo de preparo :

Coloque no liquidificador, o manjericão, a cebola, o orégano, o alho e o leite.
Bata tudo.
Em um recipiente, coloque o fermento e o açúcar. Mexa até desmanchar o fermento. Coloque o conteúdo do copo do liquidificador. Adicione o sal, os ovos e a manteiga.
Mexa com a mão e adicione aos poucos a farinha até desgrudar das mãos.
Deixe descansar por 40 minutos.
Coloque em uma fôrma.
Deixe descansar até obter o volume.
Leve para assar em forno quente e, no final, abaixe a temperatura para terminar de assar. 

 via Magias, Feitiços e Poções Original

Colher de Pau da Bruxa

Que tal utilizar a Magia, impregnando amor nos alimentos que você prepara para seus familiares, amigos e para si próprio? Com a Colher de Pau da Bruxa é possível fazer coisas incríveis!

Colher de Pau da Bruxa

Saiba como você pode programar um instrumento mágico, que está ao alcance de suas mãos, para energizar as refeições com energia positiva, voltada para cada necessidade que pedir a ocasião.

Lugar sagrado para os praticantes da antiga arte

Encantar os alimentos é uma prática muito antiga, onde cozinhar é um ato sagrado, em que a comida não apenas sacia a fome, mas alimenta a alma, nutre o coração, acalma o espírito e auxilia nos processos de cura. Desta forma, pode-se preparar pratos deliciosos para as mais diversos propósitos, seja acabar com as discussões em casa, trazer mais amor ao coração de uma determinada pessoa, entre outras tantas finalidades.

Esta é a Bruxaria natural em sua essência, em que fazer magia é uma prática cotidiana em prol do bem.

Você sabia que a colher de pau pode ser transformada em um instrumento mágico potente, de utilização diária?

Quando estamos na cozinhando, transmitimos nossa energia através da colher que mexe o alimento, e é neste momento que devemos potencializar esta Magia.

Para isso você deverá consagrar o utensílio, e reservar apenas ao seu uso.

Consagrando a Colher de Pau

Compre uma colher nova, ou várias se assim desejar (algumas bruxas preferem não utilizar a mesma colher para doces e salgados).

Na chama de uma vela vermelha, passe a cuia da colher nove vezes pelo fogo, depois deste processo, mergulhe a colher em um copo com água fresca. Retire a colher da água coloque-a sobre algumas ervas frescas e polvilhe com um pouco de sal grosso.

Durante o ritual, você deverá pensar em coisas boas, e visualizar uma forte luz verde, saindo de sua mão e passando através da colher.

Ao final do ritual repita o seguinte encantamento por três vezes:

“Extensão do meu poder, objeto de meu uso, colher-de-pau consagrada para uma cozinha abençoada. Aqui há saúde, harmonia, prosperidade, paz e amor, levando sempre esta energia positiva por onde for. Que assim seja, que assim se faça e assim será.”

Apague a vela e jogue a água em um jardim ou vaso de planta.

As ervas podem ser utilizadas normalmente nos alimentos.

Utilização

Após a consagração sua colher-de-pau estará pronta para abençoar com muita energia os alimentos que você irá preparar.

Tenha cuidado apenas para não cozinhar sob estresse ou com algum sentimento de raiva, rancor e ódio, pois com um instrumento mágico nas mãos, poderá haver conflito de energias.

Procure deixar sua colher sempre limpa, seca em um local específico após a utilização.

Se o praticante de magia desejar agregar mais poder a seu instrumento, desenhe símbolos e selos mágicos por toda extensão.

Procure mexer a comida sempre no sentido horário, exceto no caso de um alimento mágico específico para banir o mal.

Uma colher também pode ser preparada para presentear um amigo que precisa de ajuda. Para isso você precisa explicar a ele como utiliza-la da forma correta.

 A magia está dentro de nós, e são nas coisas simples do dia-a-dia que uma Bruxa extrai conhecimento e poder!

Fonte - Além de Salém

O Xale… O Lenço… A conexão com seu Manto Sagrado

Para os povos nativos, simboliza o retorno ao lar, aos braços da mãe Terra, estar protegido e acolhido pelo amor da Grande Mãe. O xale surgiu quando os povos indígenas não conseguiam mais viver no mundo dos brancos e necessitam se conectar com a sabedoria de seus ancestrais. Quando tecemos nosso xale e nos enrolamos nele, nos reconectamos com a força da Mãe Terra e de nossa Ancestralidade Sagrada. Usar o Xale é honrar a necessidade de retornar ao próprio lar, de buscar equilíbrio nos braços da Grande Mãe e dos Ancestrais Sagrados…. É voltar ao encanto e magia da simplicidade de amar e ser amado, simplesmente por ser quem se é.

“Tome seu xale e sinta também a responsabilidade de amar os outros, de amar aqueles que se esqueceram de trilhar o caminho sagrado, e que não encontraram ainda seu caminho de voltar ao lar” – JAMIE SAMS

Em seus mais diversos formatos, cores e materiais, os xales sempre foram usados pelas mulheres em todos os quadrantes do planeta. Podem entrar e sair de moda, mas sempre retornam para nos aquecer, proteger e também embelezar, porque beleza não é luxo, é necessidade, como diz a poetisa mineira Amélia Prado.
As mulheres Incas usam seus xales presos por um broche (Tupus), um artefato que possibilitou aos arqueólogos identificar estátuas ou múmias como sendo do sexo feminino. Quando membros da raça vermelha dos nativos americanos decidiram retornar aos ensinamentos de seus ancestrais, chamaram este movimento de Tomada do Xale.

A mesma ideia do xale como os braços amorosos da Grande Mãe é expressa entre os celtas na figura de Brigid, como a Senhora do Manto. O Manto da Deusa não apenas cobre e protege todo o território, mas também envolve cada pessoa que recorre a ela por proteção. Os fios de seu manto são os filamentos que conectam todas as coisas em uma grande Teia de Vida. O manto de Brigid fazia parte do equipamento das parteiras celtas, que o colocavam sobre a parturiente para assegurar um bom parto. Também era usado para envolver qualquer parte do corpo que estivesse dolorida ou ferida, porque ajudava na cura.

Universais e acolhedores, os Xales são símbolo de inclusão e amor incondicional, que envolvem, confortam, cobrem, abraçam, protegem e embelezam, escreve Janet Bristow que, junto com Victoria Galo, fez do prazer de tricotar e “crochetar” uma prática de espiritualidade feminina, criando xales portadores de orações e bênçãos, para distribuir entre os necessitados de conforto.

Além disso, à medida que o outono avança e a temperatura declina, nada como um xale acolhedor envolvendo os ombros, para nos proporcionar uma sensação de calor e bem-estar.

Diante de tudo isso, quando pensamos na “Guardiã do Xale”, nossa ideia era de que uma mulher do círculo pudesse ocupar e ancorar esse honroso e importantíssimo lugar: aquela que envolve, conforta, cobre, abraça, protege e embeleza todas as pessoas do círculo com sua acolhedora e amorosa presença. As formas de realizar isso são muitas, e ficam à critério da imagina-ação de cada uma. Mas por certo, esse é um rico aprendizado, que possibilita ancorar no grupo a presença da Mulher Sábia, Portadora do Xale, o que tem reflexos profundos em nossa própria vida…

Sigamos juntas, tecendo os fios desse amoroso e acolhedor Xale de Retorno à nossa própria Casa!

Por: Patricia Feldman

A Deusa Tríplice, a Donzela, a Mãe e a Anciã

A Deusa não governa o mundo de um lugar distante e transcendental. Ela é o mundo, Ela está no mundo. Ela é tudo que existe, existiu e existirá.

As forças de criação, manutenção e destruição fazem parte do ciclo da vida e da Natureza. A Grande Deusa é então a criadora, a nutridora e a destruidora, é a Deusa Tríplice, pois ela contém o ciclo contínuo de vida, morte e renascimento. Ela é a Donzela, a Mãe e a Anciã.

A lua por ser uma grande representante das energias femininas e da Deusa, simboliza as suas três faces. Mas as correspondências não param por aí e no ciclo anual do sol – que como força criadora era associado à Deusa antes das sociedades patriarcais – também encontramos as três faces da Deusa. O que não é de se admirar, já que toda a existência é composta destes aspectos tríplices, queiramos nós ou não, pois não há como fugir dos ciclos de vida, morte e renascimento. Pensando bem, por que haveríamos de querer fugir de um ciclo tão harmônico, justo e vital? E não é só isto, por que não nos sintonizamos com estes ciclos já que também somos natureza?

A mulher que é a máxima representante da Deusa por carregar a força do Sagrado Feminino com sua habilidade de criar, gerar e nutrir, se afina naturalmente com a energia da Deusa Tríplice. Não é por acaso que em épocas em que era mais íntima do Sagrado Feminino e mantinha uma conexão direta com suas energias, a mulher sintonizava o seu ciclo menstrual com as fases da Lua, geralmente ovulando na Cheia e menstruando da Minguante para a Nova.

E que significam estes aspectos  da Deusa Tríplice? Como já disse, a Deusa rege toda a Natureza e toda a existência. Ela Rege, sendo regida por Ela própria; Ela cria, sendo Criação de si mesma. Ela É e Está em tudo! Assim, dentro de seu ciclo de criação temos os seus apsectos de Donzela, Mãe e Anciã, representando as fases da vida. Por isto a Grande Deusa ser conhecida também como Deusa Tríplice. Vamos conhecer estas suas três faces.

A Donzela, representada pela Lua Nova a Crescente, simboliza os novos começos, a juventude, a esperença, as sementes, o crescimento, a vitalidade, o lúdico. Como Deusa Ela aparece enaltecendo sua beleza, feminilidade e sexualidade. Muitas vezes é denominada de virgem, mas não no sentido de abstinência sexual. E sim de não pertencer a ninguém, em ser livre e completa em si mesma.

A estação do ano correspondente à Donzela é a primavera, e dentre as Deusas Donzelas inumero algumas: Pérsefone (grega), Ártemis (grega), Diana (romana), Eostre (germânica), Aine (celta), Branwen (celta), Bast (egípcia).

A Lua Cheia traz o aspecto Mãe da Deusa. Ela é aquela que nutre, protege e ama incondicionalmente; Ela é fértil e próspera. Sua sexualidade é exuberante e também a Sua beleza. Ela está plena de Sua potência e força vital. Muitas vezes a Deusa Mãe é representada grávida, ou com vários seios, ou com seu filho nos braços, representando o Deus que renasce de seu ventre.

Sua estação é o verão e algumas das Deusas Mãe são: Deméter (grega), Ísis (egípcia), Danu (celta), Freya (nórdica), Lakshmi (indiana), Maeve (celta), Inanna (suméria), Kuan Yin (chinesa).

A Deusa como Anciã vem com a Lua Minguante. Ela é a parteira, a Bruxa, a Mulher Sábia, pois é a Senhora da Sabedoria e conhece o oculto e a magia. É a Rainha dos Mistérios e também Deusa da Cura. Ela rege os finais, o desapego, o conhecimento, as transformações e a morte. Lembrando que a morte contém a vida (e vice-versa), e assim como a Lua que mingua desaparecendo no Céu, ressurgindo Nova para iniciar um novo ciclo, a vida se reinicia num ciclo contínuo de vida- morte-vida.

Também estamos sempre nos transformando, abrindo e fechando ciclos. Alguns procuram estas mudanças, outros resistem em vão e parecem mortos-vivos. As podem ser sutis e internas, mas uma mudança de energia e percepção ocorre e, daí, tudo se torna novo, mesmo que aparentemente nada tenha mudado.

O meio do outono e o inverno são regidos pela Deusa Anciã, que nos convida a um tempo de maior interiorização e introspecção. Algumas Deusas Anciãs: Baba Yaga (escandinava), Hécate (grega), Sedna (Inuit), Kali (indiana), Cailleach (celta), Sheela Na Gig (celta).

Algumas Deusas abrangem os três aspectos de Donzela, Mãe e Anciã e por isto são consideradas Deusas Tríplices. São elas: Ísis (egípcia), Cerridwen (celta), Brigith(celta), Morrighan (celta), Sedna (Inuit), entre outras.

Isto acontece pelo fato de seus cultos terem sido fortes o bastante para resistirem a tendência separativista e compartimentada do patriarcado,uma forma nada holística de viver e sentir a vida. A força da cultura de uma região também é de vital importância para este fato, como por exemplo, a cultura Celta, que sempre valorizou o poder sagrado da triplicidade e o sentido de Totalidade, daí a maioria de suas Deusas serem Deusas Tríplices.

  Lei Triplice Wicca

"A Lei Wiccana respeita,

Perfeito amor, confiança perfeita.
Viva e deixa viver,
Dá o justo para assim receber.
Três vezes o círculo traça
E assim o mal afasta.
E para firmar bem o encanto
Entoa em verso ou em canto.
Olhos brandos, toque leve,
Fala pouco, muito ouve.
Pelo horário a crescente se levanta
E a Runa da Bruxa canta.
Pelo anti-horário a minguante vigia
E entoa a Runa Sombria.
Quando está nova a lua da Mãe,
Beija duas vezes Suas mãos.
Quando a lua ao topo chegar,
Teu coração se deixará levar.
Para o poderoso vento norte,
Tranca as portas e boa sorte.
Do sul o vento benfazejo,
Do amor te traz um beijo.
Quando vem do oeste o vento,
Vêm os espíritos sem alento.
E quando do leste ele soprar,
Novidades para comemorar.
Nove madeiras no caldeirão,
Queima com pressa e lentidão.
Mas a árvore anciã, venera,
Se queimares, o mal te espera.
Quando a Roda começa a girar
É hora do fogo de Beltane queimar.
Em Yule, acende tua tora,
O Deus de chifres reina agora.
A flor, a erva, a fruta boa,
É a Deusa que te abençoa.
Para onde a água correr,
Joga uma pedra para tudo ver.
Se precisas de algo com razão,
À cobiça alheia não dá atenção.
E a companhia do tolo, melhor evitar,
Ou arriscas a ele te igualar.
Encontra feliz e feliz despede,
Um bom momento não se mede.
Da Lei Tríplice lembre também,
Três vezes o mal, três vezes o bem.
Quando quer que o mal desponte,
Usa a estrela azul na fronte.
Cultiva no amor a sinceridade,
Para receber igual verdade.
Ou um resumo, se assim preferes estar:
faz o que tu queres,
Sem nenhum mal causar."

 por Taliesin Cerddorion – MayCerridween