quinta-feira, 7 de dezembro de 2017

Yule: As origens pagãs da Celebração do Natal


Esse é o momento em que a Deusa dá a luz ao “Deus Sol”, a criança da promessa do retorno do verão. A partir desse dia, o brilho do Sol se intensificará cada vez mais. As famílias se reúnem ao redor de mesas fartas, celebrando o nascimento do Sol e o retorno da fertilidade do solo.  Dá início ao período em que se aguarda o derretimento do gelo e a retomada da vida produtiva. No Hemisfério Norte, o Yule é festejado entre 21 e 23 de dezembro, no Hemisfério Sul, entre 20 e 23 de junho. A festa celebra o Solstício de Inverno, que marca o dia que possui menos horas de luz.

“As bruxas modernas celebram o Natal com grande desejo; somente elas o reconhecem com o Yule, um dos grandes festivais da Natureza dos Antigos. Elas deploram o materialismo em busca de dinheiro que faz com que todos os sentimentos de felicidade da data sejam transformados em meros assuntos comerciais. (...) O Festival de Inverno que hoje conhecemos como Natal era uma festa tradicionalmente alegre. Com o renascimento do Sol, o provedor de calor, de luz e de vida, as pessoas tinham algo real que as podiam causar alegria, e todos os tipos de costumes antigos cheios de alegria, enraizados em um passado distante pagão prosperavam.” (Doreen Valiente, em “A Enciclopédia da Bruxaria”)

Ramos de azevinho, heras, pinheiros, árvores iluminadas, cervejas, vinhos, especiarias, frutas secas e sementes, carnes assadas, canções e presentes fazem parte de nosso inconsciente e trazem para o hoje as celebrações dos antepassados. Talvez essa seja a data que mais se mantém fiel aos ritos pagãos, quando mesmo no Hemisfério Sul, decoramos casas e comércios com temas invernais, relembrando toda a festiva alegria que envolvia o retorno do Sol e do calor após os rigorosos e longos invernos, que nas eras antigas nos privavam do conforto, da fartura e dos motivos de celebração que a terra nos traz. Yule é época de diversão, pois, por mais que o frio e a neve ainda estejam presentes, eles serão cada dia mais fracos e vencidos pelo otimismo do calor e da luz.

O hábito de celebrar o Natal à meia noite tem origem no costume pagão de celebrar o Yule um pouco antes da aurora, para que após pudessem acompanhar o nascer do Sol, homenageando os esforços do seu renascimento após o período de repouso invernal. A alegria e a celebração são grandes, após o período de privação que o Inverno traz.

Em Yule a escuridão reina como se estivéssemos no caldeirão da Deusa. Assim, O Rei das Sombras transforma-se na Criança da Promessa, o Filho do Sol, que deverá nascer para restaurar a natureza.” (Claudiney Prieto, em “Wicca para todos”)

O Cristianismo aderiu aos seus ritos a forte cultura de Celebração do Deus Sol, tentando dessa forma abafar o paganismo e atrair mais adeptos. Assim, transformou a celebração de Yule no nascimento do Menino Jesus, transformando-o na criança da promessa. Embora estudos apontem que Jesus tenha nascido durante a Primavera do Hemisfério Norte (provavelmente em Março), a data da comemoração de seu natalício foi modificada para coincidir com a celebração pagã. Praticamente todos os símbolos pagãos dessa celebração se mantiveram, mesmo não tendo nenhuma relação com o cenário que teria marcado o nascimento de Cristo. Os pinheiros iluminados, com suas folhas fortes e sempre verdes, a guirlanda que representa o visco que se pendurava na  porta, a representação da neve, a fartura de alimentos e as trocas de presentes comprovam até hoje a origem pagã desta celebração.

Papai Noel e o Yule

A figura do Papai Noel também possui origem pagã, porém, são vários os mitos que a cercam, fazendo com que existam várias teorias para sua relação com as festividades de Yule. 
O mito nórdico relaciona Papai Noel à Odin, que em comemoração ao Yule reunia Deuses e guerreiros que haviam morrido em combate e realizava uma grande caçada. As crianças  deixavam suas botas perto das chaminés, e as enchiam com cenouras, açúcar e palha, que eram recolhidas por Sleipnir, o cavalo de oito patas de Odin, como suprimento durante a Grande Caçada. Em retribuição, o Deus deixava nas botas doces e presentes. Ainda hoje, muitas culturas mantém o costume de deixar meias ou botas próximo às chaminés para que amanheçam repletas de doces e presentes. Esse costume também é associado aos três reis magos, que teriam presenteado o menino Jesus em seu nascimento.
O Bispo de Myra é quem representa a origem do Papai Noel através do mito conhecido na Turquia. O bisco, chamado Nicolau Taumaturgo, ajudava financeiramente os pobres e necessitados, colocando em suas chaminés bolsas com moedas de ouro. Ele teria feito muitos milagres e acabou se tornando um santo. Suas lendas se uniram às lendas pagãs de Yule para dar vida à uma das mais conhecidas lendas de origem do bom velhinho. Esta inclusive é uma lenda bem parecida com o mito dinamarquês de Santa Claus, mas, neste Sinterklaas (forma contraída do nome Sint Nicolaas, ou São Nicolau), viria de barco da Espanha, acompanhado de ajudantes negros que presenteavam as crianças boas e puniam as más.
No mito Celta, a figura do Papai Noel teria relação com as lendas dos irmãos gêmeos Rei do Carvalho  e Rei do Azevinho. Eles travavam batalhas e governavam por seis meses cada, sendo que o Rei do Carvalho é o representante da Luz, e o Rei Azevinho representante da Escuridão. O Rei do Carvalho que governa nos meses de luz, tem seu ápice no Solstício de Verão, entrando após em declínio. Já velho e fragilizado, trava uma batalha com seu irmão. O Rei Azevinho vence o conflito, senta em seu trono e passa a governar como um ancião bondoso e sábio, trazendo o Inverno, unindo as pessoas na esperança do renascimento do Sol e no retorno da luz, que acompanhariam seu próprio declínio como Rei da Escuridão. Ele reina nos próximos seis meses, até que o Sol renasça com o então fortalecido Deus da Luz, retomando seu trono como Rei do Carvalho.

O Espírito do Renascimento

A noite mais longa do ano traz em si a promessa do fim da escuridão com o nascimento do Deus Sol. É época de fazer renascer a esperança, rejuvenescer corações, alimentar sonhos e planejar a realização deles. Momento de se libertar de antigas crenças, medos passados, traumas, de iluminar e aquecer todo o Inverno de nossa alma e mente, substituindo a neve do medo e escassez de sentimentos pela fartura e fertilidade do amor e da alegria.

“Que o poder do Sol e do Espírito da Luz sejam despertados!
Que o poder do Sol e do Espírito da Luz voltem.
Que eles voltem do País do Verão.
Que a luz extinguida renasça agora”

Raquel Gallego Cesar

Bruxas modernas. Mulheres de poder, precursoras do feminismo


Herdeiras das tradições matriarcais dos tempos em que a principal divindade era a Grande Mãe Terra, as bruxas medievais reaparecem hoje na pele – e no charme – de mulheres comuns.

“Chegou a nossa bruxinha!” Foi assim que a dona da casa saudou uma amiga convidada para o jantar. A anfitriã respondeu sorrindo quando perguntei por que chamara a outra daquele modo: “Ela estuda uma porção de bruxarias, tarô, astrologia, e sabe ler as linhas da mão”.
A “bruxinha” era jovem, bonita e elegante. Psicóloga de profissão, era casada e mãe de dois filhos. Quando me brindou com um sorriso cheio de encanto, perguntei a meus botões: Então são essas as bruxas de hoje? Se forem, o que fazer com a imagem estereotipada da bruxa tradicional, mulher má, velha e feia, corcunda, verruga na ponta do nariz, a voar nos céus montada em vassoura, ou diante de um caldeirão a cozinhar sapos e asas de morcegos com a intenção de produzir malefícios?
Uma pergunta puxa outras: O que é, afinal, a bruxa? Por que, hoje, chamar de bruxa a mulher que se interessa por ocultismos, adivinhações e magias já não é um insulto e sim, muito mais, um elogio carinhoso? O que mudou, a natureza da bruxa, ou simplesmente a visão que temos dela?
A bruxa, definida como mulher que conhece os segredos das leis mágicas da natureza – tanto a natureza externa, do mundo, quanto a interna, humana – existe provavelmente desde os tempos das cavernas. Seu objetivo fundamental é conquistar um poder de transformação sobre as coisas do mundo, sobre os outros e sobre si mesma. Bruxa, portanto, é mulher de poder.

Curandeiras, parteiras, sacerdotisas

No decorrer dos milênios, tanto nas civilizações do Ocidente quanto nas do Oriente, essas mulheres de poder quase sempre desempenharam livremente o seu papel, respeitadas e admiradas pelas pessoas. Eram curandeiras, parteiras, sábias nos usos medicinais das ervas, folhas, raízes, conhecedoras dos mistérios da natureza, da vida e da morte. Eram também sacerdotisas, profetisas, médiuns que funcionavam como elemento de ligação entre os vivos e os mortos, entre os humanos e os deuses.
Claro, havia também homens que exerciam essas funções. Mas eram minoria. Desde sempre, a natureza sensível da mulher foi considerada mais adequada para perceber os segredos da terra e manipular suas forças. No passado, como no presente, as mulheres são as herdeiras das antigas tradições dos tempos matriarcais, pré-cristãos, quando pontificava uma divindade feminina, a Grande Mãe Terra, mais simplesmente chamada A Deusa. Ela dominou a sociedade durante muito tempo, até o advento, há apenas dois ou três mil anos, do ciclo patriarcal, no qual a divindade máxima é um deus masculino, feito à imagem e semelhança dos homens. Desde então, tudo se inverteu. Os valores defendidos e ensinados passaram a ser aqueles convencionalmente atribuídos ao princípio masculino – a honra, a valentia, a competitividade, o espírito de conquista. Pouco a pouco, foram sendo esmagados os valores atribuídos ao princípio feminino – a receptividade, a adaptabilidade, a cooperação, o respeito à natureza e suas leis.
No decorrer da era patriarcal, as mulheres foram colocadas num plano muito inferior ao dos homens. Identificadas como causa e objeto do pecado pela tradição judaico-cristã, consideradas instrumentos do diabo para a perdição dos homens, as mulheres perderam quase todas as possibilidades de afirmação.

Desprestígio começou na Idade Média

Foi na Europa medieval, dominada pela religião patriarcal cristã, que se cristalizou o desprestígio da condição feminina. Todo o poder se concentrou nas mãos dos homens. Em primeiro lugar vinha o deus masculino; em seguida seus representantes na terra, o papa e o rei, com suas respectivas cortes; depois o senhor feudal; e finalmente o cidadão do sexo masculino. Para as mulheres praticamente nada restava na repartição do poder. Quase escravas dos seus senhores, seus papéis sociais limitavam-se à função de esposa e mãe, ou às profissões que reproduziam na sociedade esses mesmos papéis: enfermeiras, cozinheiras, costureiras, parteiras, domésticas. As que desejavam escapar desse destino podiam entrar para um convento (para se tornar esposas de Cristo), ou mergulhar no difícil caminho da prostituição (esposas de todos os homens).
Mas o desejo de liberdade, quando se instala no coração e na mente de uma mulher, é capaz de remover montanhas. Mesmo naquela situação de asfixia, algumas mulheres se rebelaram contra a camisa-de-força patriarcal e procuraram escapar dela. Entre essas mulheres estavam as bruxas. Herdeiras –conscientes ou inconscientes – da antiga tradição libertária dos tempos matriarcais, as bruxas faziam uso dos conhecimentos mágicos oriundos dessa tradição passada de mãe para filha, com o objetivo de conquistar poder. Muitas tornaram-se realmente mulheres de conhecimento e poder, e sua presença logo se destacou no meio da massa de mulheres reprimidas e esmagadas.

O poder patriarcal identificou nessas mulheres um perigo, uma ameaça, e reagiu. Como poderiam aqueles homens – por um lado, eles próprios prisioneiros dos papéis masculinos estereotipados que eram obrigados a representar e, por outro, pelos dogmas de uma igreja que dominava pelo terror – admitir a existência de mulheres mais livres e poderosas (no sentido mágico) do que eles próprios?
A ordem foi acabar com essas mulheres e, na onda terrível de perseguição, até alguns homens foram condenados à morte pelo mesmo “crime”: a bruxaria. Mas, segundo as estatísticas, as mulheres constituíram cerca de 80% das vítimas.
Oitenta por cento daqueles que a Inquisição mandou para a fogueira eram mulheres. Principal acusação: prática de bruxaria.

60 mil mulheres queimadas vivas

Tribunais da Inquisição eclesiástica surgiram em toda parte nos países europeus e inclusive nas Américas do Norte e do Sul. Calcula-se que cerca de 60 mil mulheres foram queimadas vivas entre os séculos 14 e 18. Um genocídio que, levando-se em conta a exiguidade da população naquela época, pode ser comparado ao massacre dos judeus pelos nazistas.
A acusação formal nesses julgamentos sumários era de heresia ou de pacto com o demônio. Mas, na verdade, bastava que o cidadão, principalmente se fosse mulher, se diferenciasse um pouco dos padrões da moral e do senso comum estabelecidos, para ser jogado no braseiro. Joana D’Arc foi queimada porque queria ser guerreira; Giordano Bruno, por afirmar que a Terra não era o centro do universo. Os anais da Inquisição estão cheios de relatos inverossímeis para a mentalidade de hoje. Existe, a título de exemplo, a história de uma mulher que não conseguia acordar durante a noite quando o marido a chamava. A infeliz foi parar num tribunal, denunciada pelo próprio marido, que a acusou de, durante o sono, abandonar o corpo em espírito para encontrar-se com o demônio. A mulher foi condenada e morreu na fogueira.

Dessa paranoia masculina nasceu a imagem feia e negativa que até hoje conservamos das bruxas. Mas, no bojo dos recentes movimentos de libertação da mulher e de resgate dos valores do feminino, essa imagem passa por um rápido processo de transformação. Ao lado da eclosão de ciências “femininas”, como a ecologia, estreitamente ligadas às leis e necessidades da terra, existe hoje, em todo o mundo, um enorme interesse pelos conhecimentos e valores essenciais da bruxaria. Claro, uma bruxaria moderna, de linguagem e roupagens renovadas, e não mais conectada a feitiços baratos à base de sapos, morcegos, vassouras e caldeirões. Muitas centenas de livros sobre o tema foram lançados nas últimas décadas, e seus autores apontam para o ressurgir de uma espiritualidade baseada na sacralização da natureza – exatamente o tipo de espiritualidade desde sempre praticado pelas bruxas.
Muitas analogias podem ser feitas entre a base essencial da religião das bruxas e a moderna psicologia. Por exemplo, as bruxas consideram reais quaisquer pensamentos ou fantasias, acreditando que eles influenciam concretamente as ações no presente. Assim, um fato realmente ocorrido e uma fantasia inventada pela imaginação têm idêntico valor psicológico. A psicologia tem essa mesma visão.
Na mente reside, para as bruxas, o poder de produzir mudanças, o poder de transformação. E cada mudança, acreditam, começa pelo encorajamento de uma atitude psicológica favorável a ela. Para exemplificar, se você deseja mudar de profissão, comece por se imaginar no desempenho de uma outra atividade que lhe proporcione sucesso, prazer e entusiasmo.


Ideias: Primeiro na mente, depois no mundo

Pelo fato de acreditarem que uma ideia deve viver na mente antes de viver no mundo, as bruxas atribuem grande importância à vida imaginativa. Por isso, as técnicas que ensinam a estimular e a focalizar a imaginação (como os recentes métodos batizados de visualização criativa ou a neurolinguística) constituem plataformas básicas da moderna bruxaria, junto ao poder da vontade e a força da mente.
Artefatos tradicionais ainda utilizados por algumas bruxas modernas, como a bola de cristal, espelhos mágicos, incenso, velas, joias, amuletos e talismãs, são na verdade usados como meios de capturar e fixar a atenção para, em seguida, desencadear processos cognitivos sutis da mente.
Na bruxaria, a vontade individual é sagrada. Depois de aprender a visualizar os seus desejos, a bruxa aplica o poder da sua vontade para trazê-los à realidade.

A única regra que controla e restringe o jogo da vontade é de tipo ético: ela nunca deve ser usada com propósitos egoístas ou destrutivos. A regra de ouro da bruxaria é: “Faça tudo aquilo que quiser, até o ponto em que o seu querer comece a perturbar ou ferir os outros”. O raciocínio que está por detrás dessa lei baseia-se muito mais num sentido de equilíbrio do que num ideal caridoso ou moralista. As bruxas acreditam que tudo aquilo que fazem produz efeitos que retornam a elas muito mais fortes do que a ação inicial. Pela “lei do retorno”, axioma fundamental da magia, o mundo é, para cada um de nós, um imenso espelho: tudo que projetamos nele, sejam atos, pensamentos, emoções ou sentimentos, mais cedo ou mais tarde voltará, como um reflexo, para aquele que fez a projeção. Assim, praticar magia para o bem trará sempre compensações positivas. Mas fazer feitiços maléficos é uma atividade muito perigosa, porque ao fazê-los a bruxa envolve-se com forças destrutivas que podem repercutir sobre a sua própria vida.

Mas, por outro lado, se alguém praticar o mal contra uma bruxa, ela estará, devido a essa mesma lei, perfeitamente a salvo ao executar o seu ato de vingança. Usará, nesse, caso, a própria energia negativa desencadeada pelo agressor, simplesmente devolvendo-a à origem.

Como a bruxinha cheia de charme que encontrei naquele jantar, as bruxas modernas estão soltas, livres e atuantes. Confundem-se a tal ponto com a mulher comum que sou tentado a dizer que toda mulher pode (e talvez deva) ser uma bruxa. Elas são pessoas que entenderam que magia não precisa ser, necessariamente, uma atividade que envolva estranhas cerimônias feitas atrás de portas fechadas.
A magia das bruxas é coisa tão natural quanto o ar que se respira, e o universo inteiro, dentro e fora de nós, faz vibrar constantemente o seu misterioso poder mágico. A natureza é mágica, e a mulher e o homem, seres que sintetizam todo o microcosmo natural, são também reservatórios do poder mágico.

Por: Luis Pellegrini

quinta-feira, 26 de outubro de 2017

O Ritual de Samhain


O Samhain Wicca é celebrado em 01 de maio no Hemisfério Sul e em 31 de outubro no Hemisfério Norte, onde é popularmente conhecido como o Dia das Bruxas.
Durante o Samhain o Deus Velho morre e volta para o outro mundo para esperar por seu renascimento em Yule. A Deusa em seu aspecto de Anciã lamenta a perda de seu Consorte, deixando as pessoas em escuridão temporária. Os Pagãos acreditam que o véu entre o mundo dos vivos e o mundo dos espíritos fica mais fino nesta noite, e os espíritos passeiam pela Terra para visitar sua família e seus amigos e tomar parte nas celebrações rituais.

Como fazer o Ritual de Samhain?

Para fazer o ritual de Samhain você precisará do seguinte material:
  • 1 cabaça cerrada ao meio
  • 7 velas de cores diferentes
  • 1 caldeirão com água
  • Várias maçãs
  • 6 velas pretas
  • 6 velas laranjas
  • Incensos de sálvia
  • Athame
  • Cálice com vinho
Ritual de Samhain – como fazer: Posicione o caldeirão no meio do local onde será realizado o Sabbat. Coloque algumas maçãs dentro do caldeirão com água e algumas ao seu redor, junto dos incensos. Faça um grande círculo em volta do caldeirão com as velas pretas e laranjas, intercalando-as, de modo que ao lançar o Círculo você fique dentro dele. Acenda os incensos e em seguida as velas pretas e laranjas. Lance o Círculo Mágico e então diga:

“Nesta noite as portas dos planos material e espiritual estão abertas. Nesta noite tão sagrada e poderosa, toda magia é possível. Que possam os irmãos do outro mundo juntarem-se à mim(nós) neste Círculo de força e poder.”

Encha a cabaça com um pouco de água do caldeirão e circunde-a com as 7 velas coloridas, acenda-as, eleve as mãos aos céus e diga:

“A Roda do ano continua a girar. Hoje o Deus retorna ao ventre da Grande Mãe. Quando novamente renascer, a vida será coroada com paz e fertilidade. A Terra aguarda o renascimento da Vida. Que Ele venha, mais uma vez nos abençoar.”

Comece a circular o caldeirão, dizendo:
(Use o plural se você estiver realizando o ritual com outras pessoas).

“Que aqueles que foram antes de mim possam retornar hoje para abençoar-me. Que as Bruxas ancestrais façam-se presentes. Elas que tudo sabem, elas que tudo podem. Elas que possuem luz, força, poder e magia. Elas que possuem brilho, encantos e sabedoria. Que venham transmitir boas energias e que possam me ajudar neste rito sagrado de Bruxaria”

Enquanto diz estas palavras imagine diversas mulheres vestidas com longas túnicas negras dançando em volta de você. Elas são as antigas Bruxas que vieram abençoar o seu ritual de Samhain. Quando visualizar esta cena, faça seus pedidos. Levante o athame e diga:

“Que através do poder dos 4 Elementos este Instrumento Mágico seja abençoado!”

Continuando com o athame em suas mãos, espete uma das maçãs que está dentro do caldeirão, reparta e coma-a. Quando terminar de comer a maçã diga:

“Que o fruto da vida revigore o meu corpo e minha alma, para que assim todos os meus sonhos, desejos, esperanças e objetivos se realizem. Pelo poder do 3 vezes 3, que assim seja e que assim se faça!”

Pegue o cálice com o vinho, tome um gole e despeje um pouco sobre o solo dizendo:

“Em nome da Deusa e do seu Filho e consorte o amado Deus, eu faço esta libação em homenagem a todos aqueles que partiram antes de mim.”

Após realizar a libação em homenagem aos espíritos ancestrais, agradeça aos Deuses com as seguintes palavras:

“Mais uma vez a Roda do Ano gira e sempre continuará a girar. Possa a Deusa, o poderoso Cornífero e todos os Antigos Deuses da Colina do Norte protegerem-me com saúde, alegria e prosperidade. Que assim seja e que assim se faça!”

Destrace o Círculo Mágico, agradecendo e dispensando todos os Deuses e energias que estiveram presentes.

Livro WICCA PARA TODOS, de Claudiney Prieto

10 receitas de Àgua Aromatizada

agua detox limao pepino

Também conhecida por 'infunsed water', a água aromatizada natural é feita em casa com frutas frescas e ervas aromáticas. É uma ótima ideia para preparar bebidas refrescantes, de sabor suave e agradável, além de saudáveis, sem adição de açúcares e adoçantes, são verdadeiramente desintoxicantes e não engordam.

Para prepará-la serão necessários grandes potes de vidro com tampas, bem lavados, melhor se esterilizados antes com água fervente, ou jarras d'água.
A bebida deve descansar na geladeira por algumas horas antes de ser consumida.
Veja abaixo 10 deliciosas receitas de água aromatizada com frutas, uma alternativa natural e gostosa principalmente para quem quer eliminar os refrigerantes de suas vidas.

1. Água de Morango

Escolha morangos orgânicos para preparar esta deliciosa água com sabor natural. Para 1 litro de água use 5 morangos frescos e você pode adoçar, se quiser, com algumas folhas de estévia. Deixe repousar a água de morangos em um pote de vidro bem tampado, na geladeira durante todo o dia ou durante a noite até que a água adquira a cor rosa. Retire os morangos e sirva. Os morangos, bem como as outras frutas, não devem ser jogados fora. Use-os em outras receitas, como por exemplo em saladas de frutas ou para decorar os copos.

2. Água de Melancia

Para preparar sua água de melancia, despeje em um pote de vidro 5 ou 6 cubos desta fruta. A quantidade de frutas a ser utilizada depende do tamanho do frasco e da intensidade do sabor desejado. Para um efeito refrescante, coloque algumas folhas de hortelã. Deixe a fruta descansar na água por algumas horas na geladeira antes de servir.

3. Água de Mirtilo

Despeje uma camada de mirtilos frescos no fundo do seu frasco de vidro. Se você quiser, adicione fatias finas de limão ou de lima e algumas “agulhas” de alecrim, dependendo do seu gosto, antes de adicionar a água e fechar o frasco. O alecrim ajuda a digestão e tem propriedades anti-inflamatórias, ao passo que os mirtilos são ricos em antioxidantes.

4. Água de Pepino e Limão

Para preparar esta água com sabor natural, você vai precisar de pepinos e limões frescos. Para cada pote você vai fazer quatro ou cinco fatias finas de pepino e duas ou três fatias e de limão. Para enriquecer o sabor da bebida, você também pode adicionar algumas folhas de hortelã.

5. Água de Framboesa ou Amora

Com framboesas frescas ou amoras, você pode preparar uma fantástica água aromatizada. Despeje um punhado da fruta de um pote e adicione uma ou duas fatias de limão e algumas folhas de hortelã. Feche o frasco e deixe descansar na geladeira por algumas horas antes de filtrar e servir.

6. Água de Cerejas

Ponha algumas cerejas no fundo de um pote, deixando-as inteiras e acrescente à água, algumas fatias de limão ou lima. Deixe a mistura descansar na geladeira no pote fechado por algumas horas antes de servir.

7. Água de Abacaxi

Com a combinação perfeita: abacaxi e folhas de hortelã, se obterá uma bebida refrescante para beber quando quiser durante todo o dia. Para prepará-la, despeje em um pote 2 a 4 pedaços de abacaxi e 2 raminhos de hortelã. Como de costume, feche bem o frasco e deixe-o descansar na geladeira.

8. Água de Pêssego

Coloque fatias de pêssego em um pote ou jarra de vidro e deixe descansar na geladeira por pelo menos uma hora antes de servir.

9. Água de Limão e Gengibre

Para um litro de água, coloque meio limão cortado em fatias finas e um pedaço de raiz de gengibre fresco. Deixe descansar na geladeira por no mínimo uma hora antes de servir.

10. Água de Laranja

Para um litro de água você vai precisar de 1 laranja e 1 pepino cortados em fatias finas. Despeje todos os ingredientes em uma jarra ou pote de vidro e deixe descansar na geladeira por pelo menos uma hora antes de servir. Você também pode adicionar algumas fatias de limão e folhas de hortelã à água.

Por Daia Florios


                                                                   

As Plantas e o poder da Cura



Conheça Algumas Plantas Que Podem Substituir o Paracetamol e o Ibuprofeno

No mundo todo, hoje em dia, há um excesso de uso de medicamentos - para baixar a febre, reduzir as dores, diminuir os processos inflamatórios, são os principais sintomas que incomodam as pessoas, ou que as assustam. Dentre esses, os mais conhecidos são o paracetamol e o ibuprofeno, que já caracterizam uma geração de dependência.

O pior é que esses sintomas, incômodos, é verdade, indicam processos naturais de cura do nosso organismo.
A febre, já se sabe, indica a reação positiva do sistema imunológico na sua luta contra micróbios que causam doenças. E baixar a febre, só por baixar, não é nada benéfico para essa luta natural do nosso corpo.
As inflamações são, nada mais nada menos, do que outra reação benéfica do organismo - quando há uma lesão, o corpo joga linfa (líquido) na região para, com ela, aumentar o número de glóbulos brancos, os guerreiros da nossa saúde.
Reduzir a inflamação com um químico pode até diminuir o incômodo na região mas não colabora em nada com a cura. Só o descanso, a boa alimentação e hidratação, o uso de algumas ervas já consagradas há milênios, já seriam o suficiente para ajudar no processo de cura.
Você sabe, antigamente se dizia, “bom senso e canja de galinha” com 7 dias de descanso, é a cura para muitos dos incômodos que sentimos, de viroses (gripes) a entorses.
Mas, quem é que tem os tais 7 dias para descansar e se recuperar naturalmente? Não, ninguém tem, sabemos disso. Somos hoje reféns de um sistema econômico que não valoriza a vida humana. Somos peças de um xadrez que é jogado até a nossa extenuação total.
Mas, sempre é possível a gente mudar essa realidade, não?
Uma das formas de cuidar da nossa saúde é conhecendo ervas que possam nos ajudar. Dentre essas ressaltamos aqui algumas:

1. Gengibre

Vários estudos realizados na Universidade de Odense, na Dinamarca, apontam que o gengibre tem efeitos anti-inflamatórios superiores aos do ibuprofeno, fármaco não esteroide dos mais usados.
Gengibre é antibiótico, anti-inflamatório, acalma o sistema digestivo, eficaz no controle de náuseas e vômito, acalma a dor de cabeça e a enxaqueca, estimula o sistema imunológico, protege o cólon contra as lesões cancerosas, elimina as células cancerígenas no câncer de ovário, ajuda em processos de desintoxicação alimentar, alivia a dor da artrite, osteoporose e muscular, alivia os sintomas de inflamação, protege contra a formação de úlceras estomacais, seu uso é benéfico no combate das doenças arteriais coronarianas. Muitos outros usos são relatados na literatura fitoterápica.

2. Cúrcuma

É usada há 4 mil anos e se sabe que possui propriedades anti-tumorais, antioxidantes, antiartríticas, anti-inflamatórias, antivirais, antibacterianas, antifúngicas. Segundo uma publicação do Advanced Experimental Medical Biology (2007) “A cúrcuma tem potencial contra diversas doenças como diabetes, alergias, artrites, mal de Alzheimer e muitas outras doenças crônicas”.

3. Salgueiro-branco

Do salgueiro usa-se a casca como analgésico, anti-inflamatório, antipirético, anticoagulante, calmante, adstringente e desintoxicante. Comumente é usado em tratamentos de dores de cabeça e enxaqueca (junto com unha-de-gato e anis-estrelado, para suavizar seu sabor amargo), dores menstruais, ciática, fibromialgia, dores musculares e reumáticas. Também pode ser usado como sedativo natural pois seu chá promove o sono.
Em uso tópico, é usado para tratar calos e verrugas, queimaduras e feridas, infecções de pele, infecções bucais, inflamação da garganta. Tem efeito semelhante à aspirina em casos de febre gripal, sem causar rejeição estomacal. Estes são apenas alguns dos usos do salgueiro, cujo princípio ativo é a salicilina.

4. Unha-de-gato

É um poderoso anti-inflamatório, eficaz para tecidos e terminações nervosas, descongestionante, bactericida, antimutagênico e citostático útil nos tratamentos de tumores cancerígenos, desintoxicante renal e intestinal, promove a cura em casos de diverticulite, colite, hemorroidas, fístulas, gastrite e úlceras. Cura parasitoses, desequilíbrios da flora intestinal e doença de Crohn. Alivia alergias químicas e de polen, bronquites e asma. Como antiviral, já demonstrou sua eficácia em herpes genital, herpes zoster e aids. Inibe a coagulação e estimula o sistema imunológico.
A unha de gato medicinal é Uncaria tomentosa. É muito usada na América Latina, em comunidades indígenas e camponesas. Não confundir com a unha de gato usada nos muros de jardins, como paisagismo. Essa não deve ser consumida pois faz mal para a saúde.

5. Boswellia

Esta planta é um potente anti-inflamatório e muitos estudos demonstram sua eficácia em comparação com os anti-inflamatórios não esteroides, como o ibuprofeno.
A boswellia tem sido usada eficazmente em casos de artrite reumatóide, asma, alergias, colite ulcerativa, doença de Crohn, inchaço das articulações e rigidez matinal nos idosos, inibição de células cancerosas.

6. Pimenta

O princípio ativo curativo da pimenta é a capsaicina, uma resina oleosa. Tem poderosa ação analgésica pois inibe a liberação do principal neurotransmissor dos estímulos de dor, consequentemente, bloqueia a sua transmissão.
O uso da pimenta aumenta a liberação de endorfinas pela glândula pituitária e o hipotálamo. Também é eficaz na redução dos níveis de lipídios no sangue e ajuda a manter equilibrado os níveis de açúcar. A pimenta também ajuda na reparação e reconstituição dos tecidos danificados, melhora as funções estomacais e intestinais e ajuda na prevenção de várias formas de câncer.
Também promove perda de peso já que tem a capacidade de elevar a taxa metabólica do organismo. Pode ser usada topicamente para aliviar a dor de neuropatias diabéticas, da osteoartrite e psoríase.
E além dessas, existem muitas outras plantas que já são usadas há milênios para o alívio e cura de muitos males. Vale a pena!
Fonte: Green Me

segunda-feira, 16 de outubro de 2017

Sagrado Feminino



SAGRADO FEMININO: A VOLTA DA ESSÊNCIA QUE 'QUASE' NOS FOI TIRADA

Durante muito tempo, a menstruação foi reconhecida como parte natural da rotina e saúde da mulher.  As ervas curavam doenças físicas e emocionais, enquanto parteiras e doulas conduziam o parto de maneira natural. Com a chegada da tecnologia, da medicina e da indústria, vieram os anticoncepcionais, bombas hormonais que, além da possível causa de problemas de saúde, nos impedem de acompanhar nosso ciclo e reconhecer a essência feminina.

De geração em geração, a sociedade foi enraizando, por exemplo, a crença de que menstruar é algo ruim, doloroso e sujo. Tente se lembrar da primeira vez em que viu uma mulher se manifestando sobre a TPM. Elas falaram coisas boas em torno do assunto? Ou os sentimentos e reações foram negativos? Sem falar na falsa fama de que mulher tem instinto competitivo entre si.
“O formato social em que vivemos nos deu infinitas possibilidades de conquistas – da liberdade profissional à sexual-, mas nos afastou do que nos era natural. Antigamente fazíamos tudo  juntas: plantar, colher, cozinhar, cuidar dos filhos. Ao nos afastarmos e nos isolarmos perdemos a dose maravilhosa de ocitocina, hormônio do amor que produzimos no trabalho de parto e quando estamos entre mulheres”, explica a curitibana Anna Sazanoff, terapeuta aiurvédica.

Graças a tais avanços tecnológicos, científicos e comportamentais, ficamos prontas – ainda bem! – para competir, racionalizar e encarar qualquer desafio. O efeito colateral dessa conquista é o distanciamento da nossa essência. É o que apontam as pesquisadoras e entusiastas do Sagrado Feminino, movimento que resgata a sabedoria e a consciência ancestral. Não à toa, saberes antigos, como o uso das ervas, dos rituais de beleza e da medicina antiga natural, além da prática de se reunir em círculos, começam a ganhar holofotes novamente.

MAS O QUE É O SAGRADO FEMININO?

“É o que é mais puro e natural na essência feminina. É a sabedoria que brota do útero, da conexão com os ciclos naturais e da lua. É a sabedoria da medicina das plantas. É olhar pra dentro e descobrir tudo o que faz nosso coração vibrar anteriormente a qualquer convenção ou padrões ditados. É a amorosidade, sororidade, colaboratividade, respeito à mãe terra aos nossos ciclos e nosso corpo”, define Anna Sazanoff.
E o conceito não exclui o universo masculino. “Despertar o sagrado feminino é acordar o senso de colaboratividade em si. A proposta deve ser de reencontro, reconhecimento e reconexão individual pois o reflexo no coletivo acaba sendo inevitável”, completa a palestrante, escritora e facilitadora de encontros, Kareemi Prem.


“As mulheres precisaram se masculinizar para conquistar espaço, sobretudo profissional. Elas conseguiram, mas com dupla jornada: em casa e na profissão. Resultado: têm pouco ou nenhum tempo para si próprias”, afirma a terapeuta holística e facilitadora de círculo, Bebel Clark, do Rio de Janeiro.
Em geral, segundo as terapeutas, a falta de conexão com a essência feminina e com a natureza apresenta algumas características, como insônia, enxaqueca, dores no corpo e, sobretudo, sensação de vazio.
 “Um exemplo é a mulher que acorda com agenda preparada,  não encontra tempo para respirar ou refletir sobre o que está sentindo durante o dia. Toma o café da manhã sem parar para degustar e não se permite sentir. Como um trator que elimina pendências dia a dia, age automaticamente, controla e é rígida com os outros e consigo mesma. Para preencher esse vazio, se vale do consumo, seja por roupas ou até comida”, completa. “Excesso de racionalidade, intolerância e dificuldade de ouvir a intuição não são características femininas. Não é ruim ser racional. O desequilíbrio vem do excesso”, alerta Bebel.

O RETORNO

Essa sensação de vazio, no entanto, é justamente o que tem gerado a atual necessidade de reconexão. “É a chamada ‘virada da mesa da luz’, que acontece quando experimentamos muitas formas de tecnologia, avanço de ciência e medicina, infinitas opções de consumo e distrações, e, ainda assim, sentimos um grande vazio. Nos damos conta que o caminho é bem mais simples e que tudo o que precisamos está e esteve sempre presente, acessível e abundante”, explica Anna Sazanoff.
“Como num processo natural, o despertar está acontecendo e estamos relembrando o que é simples e belo. E esse processo ocorre no mundo todo” – Anna Sazanoff
Para a paulistana Bia Fioretti, idealizadora do projeto Mães da Pátria, o processo de redescobrimento, independente de qualquer movimento coletivo, é individual. “Cada mulher vai descobrindo seus limites à medida que amadurece.” Depois de entrevistar centenas parteiras brasileiras que se dedicam ao nascimento por meio de saberes tradicionais, ela concluiu que o Sagrado Feminino, na verdade, nunca se perdeu.
“Se fala mais agora por causa das mídias sociais. Mas a mulher sagrada e sábia nunca desapareceu. Olhe dentro da sua família e identifique qual mulher você conhece que é agregadora, tem autoridade, confiabilidade e sem impôr autoritarismo. São inúmeras, porém, muitas vezes não a reconhecemos como tal”, reflete Bia Fioretti.
O QUE É QUE A ESSÊNCIA TEM?

Se você entrou no fluxo dos padrões racionais impostos, deve estar se perguntando: qual a necessidade de uma reconexão com essência feminina a essa altura da vida moderna?
“As mulheres ficam mais criativas, intuitivas, alegres, bonitas! São melhores pessoas, porque são melhores mulheres para si. Ela sabe que a vida com percalços é leve, que nada acontece por acaso e está sempre atenta às  sincronicidades. Valorizam a simplicidade, são elas mesmas e desfrutam disso” – Bebel Clark.
MENOS COMPETITIVIDADE, MAIS CO-CRIAÇÃO


A mesma modernidade que criou formas de afastar e gerar competitividade também é usada como recurso de empoderamento. Foi na internet que nasceram projetos importantes que debatem e disseminam o tema. O Matricaria – Guia Virtual de ecologia feminina, por exemplo, reverencia a ginecologia ecológica e natural, e idealizou o Manual das Ervas para o Ciclo Feminino. O documento, em PDF, reúne receitas e dicas para sintomas dos ciclos naturais. Já a Rede Colmeia, é uma iniciativa de economia solidária que propõe reunir mulheres empreendedoras de todo o País. No Facebook, grupos como o Conversa entre Flores , cumprem o papel de reunir mulheres de diferentes lugares, mas com a mesma busca pessoal.
“Mas é importante ressaltar que esse despertar não está ligado ao estereótipo da mulher com saias e flores no cabelo. É uma jornada interna, de dentro para fora” – Morena Cardoso, escritora, pesquisadora, terapeuta corporal  e holística

 NA PRÁTICA: RESGATE A SUA ESSÊNCIA

Hábitos do dia a dia que despertam a feminilidade e a colaboratividade.


REÚNA-SE | Os chamados “Círculos de Mulheres”  ressurgem como fruto do interesse pelo movimento. São refúgios entre irmãs. Em, São Paulo acontecem encontros quinzenais no centro eco-cultural Casa Jaya, na Vila Madalena. No mesmo bairro, há rodas no New Way. O Quintal das Flores, em Perdizes, e no Sarastati Yoga e Espaço Vajra, ambos na Vila Mariana,  promovem práticas similares. 
No Rio de Janeiro, os encontros promovidos pela terapeuta Bebel Clark são súper requisitados, assim como os círculos da  Naya Terapias, em Curitiba.  Alguns funcionam como rodas de conversas, outros de dança. Algumas vezes, práticas de yoga e confecção de mandalas terapêuticas dão o tom. Em comum, zero competitividade, nenhuma energia gasta com disputa com o gênero oposto.
“Entendam: juntas e reunidas conseguiremos isso mais rápido” – Kareemi Prem.

PERMITA-SE | Tente compreender do que seu corpo, mente e espírito, necessitam. Eles podem pedir por meio de uma angústia, de uma necessidade de liberdade, de alguma manifestação física…Pode ser um banho demorado, um dia com as amigas, ou um momento de silêncio. Faça retiros, viaje sozinha e aprecie a própria companhia.

EQUILIBRE OS HORMÔNIOS | “A primeira atitude para acordar a a essência feminina é se livrar dos hormônios e toda a química das pílulas anticoncepcionais. Tais remédios nos  desconectam completamente do nosso ciclo natural e do nosso feminino sagrado. Com eles não vivemos as 4 fases que passamos a cada ciclo de 28 dias e que nos harmonizam com toda essa sabedoria ancestral. Digo que hoje em dia as pilulas funcionam como a inquisição na idade média”, afirma a terapeuta Anna Sazanoff.

RE-SIGNIFIQUE OS CICLOS| Como? Aceitando a menstruação com o um processo natural do organismo. As últimas gerações cresceram acreditando que menstruar é algo sujo e doloroso. Experimente abolir a palavra TPM do vocabulário. A fase é de introspecção e sensibilidade, sim. Não precisa ir contra a corrente, pelo contrário: se possível, recolha-se, abra-se com uma amiga, beba chás. Alguns hábitos pedem urgência: troque o absorvente sintético (fruto de alergias e plásticos poluentes para o meio ambiente) por alternativas sustentáveis e que não influenciam o organismo, como o coletor menstrual ou os bioabsorventes (de pano).


PLANTE SUA LUA | “Nas tradições matriarcais originárias, as mulheres ofereciam ritualmente seu sangue menstrual para a Terra. Hoje em dia perdemos de muitas maneiras o nosso relacionamento instintivo com Pachamama e em conseqüência disto, estamos cheias de inseguranças, arraigadas em padrões de medo, ansiedade e escassez”, explica a terapeuta Morena Cardoso.
“Para coletar seu sangue utilizando bioabsorventes, é necessário deixá-los de molho por algumas horas na água, sem nenhum produto químico. É esta água com o sangue que você irá utilizar para entregar à terra (depois de coletado o seu sangue você poderá lavar o absorvente da forma como preferir, e reutilizá-lo). Em ambos os casos, você pode entregar seu sangue para terra em um jardim ou em um simples vasinho de planta em seu apartamento. Você pode também escolher alguma planta específica que tenha um significado especial.”, ensina Morena.

ADOTE TERAPIAS ALTERNATIVAS | Encontre uma prática integrativa que desperte o melhor de você. . “Além do contato com a natureza, as terapias naturais nos trazem toda a força da natureza. Algumas ásanas da prática da yoga, danças, chás e massagens contribuem para o resgate dessa essência”, indica Anna Sazanoff.

OBSERVE SEUS CICLOS | Crie o hábito de se auto-observar no dia a dia. A Morena Cardoso criou um formato prático da Mandala da Lua, uma ferramenta que nos ajuda a identificar padrões mês a mês. “Somos mulheres cíclicas e, entender cada fase, nos ajuda a aceitar e honrar esta condição”, diz.

GERÂNIO, SEU MELHOR AMIGO | “O óleo de gerânio é o óleo essencial da mulher”, afirma a aromaterapeuta Beatriz Yoshimura, especialista da Aromalife e da Aromaflora, em São Paulo. Em termos de medicina chinesa, este é um óleo que tonifica o Yin, indicado para ansiedade crônica, infertilidade e sintomas da menopausa.
“O gerânio regula os hormônios femininos naturalmente e por isto é tão indicado para TPM e problemas na menopausa. Além de equilibrador, ele é antidepressivo e sedativo, sendo ótimo para amenizar casos de irritabilidade e alterações de humor”, completa a especialista. Para usá-lo no dia a dia, experimente diluí-lo em óleo vegetais corporais, em aromatizadores e ambiente e pessoais, além de incluí-lo em cosméticos naturais.


"Honradas sejam…
todas as que vieram antes de nós
e deixaram seus rastros
que hoje buscamos seguir…
Honradas sejam

Viraram estrelas nos céus
Para seguirmos seus rastros na terra…
Honradas sejam…"
Carmem K’hardana


Marcela Rodrigues

sexta-feira, 13 de outubro de 2017

Celebração da Mãe Negra


Dia 12 de outubro - Celebração da Mãe Negra do Brasil

"A cor negra se deve à Cultos muito antigos, talvez até mesmo pré-históricos, relacionados com a terra, ao Útero, Mãe Terra, Deusa Mãe, que também era conhecida no paganismo como a Deusa de fertilidade, fecundidade, tais como os cultos célticos e mesmo os cultos anteriores, muito mais antigos, como os Cultos de Cibele, Deméter e da Deusa egípcia Ísis, esta última é, muitas vezes, representada em estátuas com um bebê, Hórus, em braços, afirmando categoricamente que as Virgens Negras são símbolos do Matriarcado.
As Virgens Negras
As Virgens Negras são registros valiosos de uma época em que a Terra era reverenciada como Mãe e todas as criaturas eram Seus filhos. Diferentes das Virgens Brancas - que personificam dogmas e virtudes cristãos de obediência e resignação-, as Negras têm em comum as qualidades telúricas e sua localização em sítios arqueológicos que comprovaram a existência de deusas pré-cristãs.Tradições religiosas antigas – como a gnóstica, hebraica e cristã –contém elementos da mitologia e iconografia das deusas asiáticas, sumérias, egípcias e européias, guardando a sua associação com luz e sabedoria, mas desprovidas da unidade primordial entre céu e Terra. Inúmeras das imagens e estátuas destas deusas são negras, cor que evoca o mistério impenetrável da Fonte Criadora. Ísis e Shekina são cobertas por mantos ou véus pretos, Cibele era venerada como um bloco de pedra preta, Deméter e Athena tinham versões escuras e a belíssima e tocante estátua de Ártemis de Éfeso, a Mãe dos mil seios, era negra.
Nos primórdios do cristianismo o princípio feminino era representado por Virgens Negras e Brancas e por uma multidão de santas, todas brancas, com exceção de Sara, a Egípcia, padroeira dos ciganos. À medida da expansão e do fortalecimento da religião cristã, as estátuas de mármore e bronze das deusas pré-cristãs foram destruídas, seu culto perseguido e proibido. Porém, em lugares remotos dos países cristianizados, fieis dos antigos cultos preservaram seus ídolos domésticos e pequenas estátuas, escondendo-os nas grutas e fendas da terra, em criptas dos templos antigos, perto de fontes e rios e no oco das árvores. Alguns foram encontrados na proximidade dos centros religiosos dos cátaros e templários e nos lugares onde foi preservado o culto da Mãe Divina e de Maria Madalena. Em todos estes locais “apareceram” posteriormente e de maneira milagrosa imagens das Virgens Negras, encontradas por pessoas humildes, animais ou crianças. Muitas delas foram perdidas ou destruídas por fanáticos e guerras, enquanto sua verdadeira origem e significado estavam sendo esquecidas. No entanto, sua lembrança influenciou gerações posteriores de escultores e artistas religiosos que reproduziram suas imagens, surgindo assim representações mais recentes, com características e trajes cristãos, mas preservando a cor negra. No século VII e VIII chegaram na Europa estátuas originais das deusas antigas trazidas do Oriente Médio pelos Cruzados. Na Idade Média os altares dedicados à Virgem Negra na Europa eram os mais procurados e venerados. Os antigos locais sagrados e templos das deusas pré-cristãs foram adaptados à nova religião e dedicados à Maria, para quem foram “transferidos” atributos e poderes da Deusa, pois não tinha sido possível extinguir da alma popular a veneração milenar de uma Mãe Divina. A partir do século X o culto das Mães negras se intensificou de tal forma que ultrapassou o do Pai e Seu Filho. Reis, guerreiros, camponeses, mulheres, doentes e peregrinos se ajoelhavam juntos perante as imagens das Virgens milagrosas nas inúmeras igrejas e grutas a Elas dedicadas nos países europeus, orando, fazendo seus pedidos e deixando votos e contribuições. Milagres e aparições aconteciam com freqüência, principalmente curas de mulheres, enfermos e crianças. A Virgem Negra tornou-se motivo predominante na literatura mística e alquímica dos séculos XII e XIII e o impulso para a construção de inúmeras catedrais, igrejas e permanentes romarias.
As tentativas da igreja cristã para explicar a cor negra das estátuas eram equivocadas e sem fundamento, alegando escurecimento pela fumaça das velas ou reações químicas dos pigmentos das tintas. Era necessário ocultar e distorcer o verdadeiro significado da cor preta, atributo milenar da terra, do inconsciente, da fase escura da Lua, do poder misterioso e sagrado da mulher, da sabedoria ancestral que aceitava a morte seguida pelo renascimento, assim com o dia segue à noite. O culto da Virgem Negra representava a perpetuação do princípio feminino em uma cultura e religião patriarcal e misógina e por isso devia ser abolido ou desacreditado. Apesar da oposição dos teólogos cristãos, da perseguição pela Inquisição, da destruição de inúmeras imagens pelos protestantes, revoluções, guerras e reformas políticas, do “disfarce” tingindo as estátuas de branco, o fenômeno complexo e multifacetado das Virgens Negras persistiu ao longo dos séculos. As fogueiras da Inquisição foram seguidas pela frieza da Era da Razão e do materialismo científico, que antagonizava tudo o que era relacionado ao princípio feminino. Porém, no século XIX e XX aparições marianas reanimaram o culto da Virgem Negra e a necessidade de conciliar religião e sexualidade trouxe de novo os valores telúricos e femininos à consciência coletiva. Algumas das Virgens Negras se tornaram símbolos religiosos e mesmo padroeiras nacionais, como a Virgem de Guadalupe, a Madona Negra de Czestochova (Polônia) e a nossa Senhora de Aparecida. Atualmente intensificou-se o movimento internacional ao redor de imagens de Madonas e Deusas Negras na esperança de criar uma ponte de ligação entre grupos étnicos, movimentos ecológicos e feministas, teologia da libertação e teorias filosóficas e políticas.No aeroporto de San Francisco, Califórnia, existe uma escultura de Beniamo Bufano reproduzindo uma Madona Negra com seios nus, semelhante à deusa Astarte, enquanto outra na Califórnia evoca Ísis. Em 1991 na Polônia houve um “encontro” de Madonas Negras, que reuniu em exposição a hindu Kali com a Virgem de Guadalupe e a Madona de Czestochova. A intensa e extensa veneração da Madona Negra na Itália tem um equivalente no Brasil no culto das deusas afro-brasileiras e nas oferendas anuais nas praias para Iemanjá, a Negra Mãe das águas, enquanto na França, em Saintes Marie dela Mer procissões, missas e oferendas no mar reverenciam a negra Sara Kali.
Apesar da diversidade de aparências, origens e antiguidade, as Virgens Negras evocam as memórias ancestrais do culto da Grande Mãe, fonte de vida e regente de todas as suas fases, do nascimento à morte e regeneração. Elas são a continuação - sob uma nova denominação e na nova religião - da reverência ancestral ao sagrado poder feminino. Autênticas ou réplicas modernas das antigas estátuas, as Virgens Negras evocam a sua origem ctônica, aquática e vegetal e as memórias ancestrais da Mãe Terra, pois a sua antiguidade supera a das religiões e civilizações. Elas têm um intenso poder de cura e transformação, pois as Virgens Negras possuem o antigo axé das deusas telúricas, Senhoras da vida, morte e regeneração. A sua aparição nos sonhos, visões e terapias das mulheres contemporâneas representa uma mensagem do feminino sagrado e transcendente, um incentivo para transpormos as pontes que nos afastam e separam e o aviso urgente e premente de reconhecermos o poder sagrado da Terra e da mulher, da diversidade de todas as formas de vida e da necessária inclusão em uma harmoniosa e abrangente parceria. Nossa sobrevivência como Filhos da Terra depende da nossa capacidade de resgatar, honrar e cuidar da Sua luz, que brilha oculta na escuridão da nossa inércia, indiferença, esquecimento ou ganância."
Mirela Faur

quinta-feira, 12 de outubro de 2017

Lua Minguante


Entrada de Lua Minguante 12 outubro 2017 às 09:27:15

A Lua Minguante é a característica da DEUSA ANCIÃ, ou seja, aquela que possui a sabedoria adquirida durante a vivência, mas já não desfruta do vigor da juventude, nem da sensualidade da fase adulta. Como seu próprio nome sugere ela está minguando, dissolvendo-se no ciclo eterno de NASCIMENTO, VIDA, MORTE e RENASCIMENTO a que todo o universo e criaturas estão sujeitos...Porém essa fase não é sinônimo de fraqueza ou má-sorte, como muitas crendices sugerem, mas sim é um belo momento de esplendor onde a Deusa alcança o auge de sua sabedoria baseada em sua vivência, acertos e erros, um bom momento para pesarmos nossa trajetória e excluirmos da mesma tudo o que foi inútil e improdutivo, livrarmos-nos dos excessos, dos vícios e prepará-los para enterrá-los no solo fértil e negro da próxima fase Lunar...a LUA NOVA ou LUA NEGRA, transformando assim o "lixo" em "adubo" pronto para ser semeado como novos projetos na LUA NOVA!

Nos três primeiros dias da Lua minguante é bom: fazer rituais de banimento, desmanchar trabalhos e feitiços, livrar-se de algo, fazer jejum, fazer ritual de purificação, tomar banho de ervas e sal grosso, limpara a casa e arrumar tudo, limpar cristais e artefatos mágicos.

Purificação e Banimento com o Sal Negro

-1 kg de sal de cozinha refinado
- Carvão de churrasco
- Arruda
- Bacia de cozinha
- Uma vela na cor preta

Na noite de lua minguante escolha um local a céu aberto, ou janela, e disponha os itens que utilizará. Abra a janela, acenda a vela e permita que os raios prateados da lua possam entrar pela fresta. Mesmo se a lua estiver escondida nas nuvens ou atrás de uma construção, seus raios continuarão seguindo os seus comandos.
Na bacia jogue o sal refinado. Pegue dois pedaços de carvão e raspe um no outro até que ele vire pó. Você precisará de bastante pó de carvão. Enquanto raspa os carvões mentalize tudo aquilo que deseja banir da sua vida. Preste bastante atenção nos seus pensamentos. É fundamental manter o foco. Misture o sal branco ao carvão com as mãos. Enquanto mexe nessa mistura pense e reforce os seus desejos de banimento e limpeza.
Adicione as folhas de arruda e continue misturando. Ande pela casa e, com os dedos, jogue um pouco do sal negro em cada canto de cada cômodo. Visualize todas as energias negativas indo embora, tudo sendo banido da sua casa e de você.
Para uma limpeza energética mais profunda, faça uma mesa radiônica agora.
A Mesa Metatrônica realiza a limpeza dos corpos sutis e a liberação do carma, limpeza energética de ambientes proporcionando abertura de caminhos.

terça-feira, 3 de outubro de 2017

Nem boa, nem má, a Bruxa é o que precisa ser!


A Bruxa não é boa nem má, é humana!

Ela foi temida, odiada, perseguida; sofreu todo tipo de torturas, conheceu o escárnio, o medo e a intolerância; inúmeras vezes passou pela morte na forca, queimou na fogueira, e amargou o afogamento. Ainda assim, com toda sua divina rebeldia, continua a dançar nua diante da fogueira evocando os deuses d'outrora, a alegria no hoje e a liberdade de sempre.

A bruxa é, acima de tudo, a encarnação da resistência!
Para além de toda campanha difamatória ao longo dos séculos, da desconfiguração inocente ou premeditada, da ofensiva dos púlpitos eclesiásticos, a figura da bruxa permanece como legítimo ícone da mulher que não se sujeita e não se conforma.
A bruxa, em sua mais elevada essência, é a sacerdotisa da natureza. Como receptáculo, canal e ministra da Grande Mãe, ela celebra o Divino Feminino, conserva a tradição, espalha o prazer, refina a intuição e sintetiza a vida.
Sim, ela é benzedeira, vidente, necromante, adivinha, maga, feiticeira, mandingueira, curandeira, macumbeira e estriga! Ela é Wicca, Muçulmana, Budista, Cristã, Judia, Africana, Indígena, Eclética! Mas é também sedutora, carismática, fascinante, misteriosa, filha, avó, esposa, irmã, mãe e mulher.
A bruxa não é boa nem má, é humana!

Por vocação, a bruxa é aquela que mergulha nas sombras de si, corre solta na escura floresta de seus próprios deamons e voa velozmente sob o pleno luar da imaginação.

Por natureza, é ela quem se contrapõe ao frio patriarcado, equilibra a difícil balança entre o institucional e o natural, entre o rígido e o fluido, entre o sol e a lua.

Por destino, é a bruxa quem preserva o Sagrado Feminino em todo seu mistério, em toda sua mística, em toda sua Magia.

Caciano Camilo Compostela