quarta-feira, 31 de outubro de 2018

Noite Sagrada de Samhain

Samhain, a Noite Sagrada, celebrada na noite de 31 de outubro no hemisfério Norte e 1º de maio no hemisfério Sul  , marca um momento de transição entre dois mundos. Sussurros ao vento anunciam memórias perdidas no tempo. É a época de relembrar os que partiram... O fim de um velho ciclo e o começo de um novo ano.

O final de abril, para os que celebram a Roda do Sul, é o fim e o começo de um novo ciclo. Uma fase que simboliza o término daquilo que está velho e desgastado pelo uso, dando início a um novo caminho a ser trilhado.

O inverno se aproxima e, naturalmente, nos sentimos mais introspectivos e reservados. A ligação com nossas raízes nos dá força para crescer, um ancestral ou antepassado é muito mais abrangente que sua avó ou seu avô que já fizeram a passagem para o Outro Mundo.

Os ancestrais vão desde os antepassados mais próximos, ou seja, as linhagens diretas das nossas quatro famílias consanguíneas: avôs maternos e avôs paternos, até a própria herança nativa e, no caso, a celta por afinidade. E, quem sabe, em nossas infinitas jornadas podemos ser nossos próprios ancestrais.

Ritualize de maneira simples e tranquila. Faça uma sopa ou um caldo bem quente e como é de nosso costume, coloque um prato a mais em sua mesa. Em seguida, escreva ou conte histórias antigas sobre a sua família e honre a memória daqueles que merecem ser honrados.

Como os antigos celtas, conecte-se com a energia do fogo, que tudo queima, consome e transforma. Para assim, purificar todas as energias, acenda uma vela dentro do seu caldeirão e diga:

"Abençoados pelo Céu, a Terra e o Mar nos reunimos em Samhain, nesta noite fora do tempo, sob a proteção dos Deuses, para comemoramos o fim e o início do Ano Sagrado. Ao honrarmos nossos ancestrais, pedimos que, nas chamas desta noite escura, queimem todas as nossas aflições e que renasçam as alegrias nas sementes da esperança de um novo verão." Que assim seja!

Para receber as bênçãos deste novo ciclo, você também pode acender uma vela laranja no seu altar ou na frente da sua casa, escreva num pedaço de papel seus desejos e metas para o ano novo, coloque-o dentro de uma maçã e deixe do lado da vela. Na manhã seguinte, coloque a maçã debaixo de uma árvore. A maçã simboliza a vida e o renascimento.

"A morte não é o esquecimento; é uma jornada de purificação, cura e transformação. Ela nada mais é do que um local onde as almas se detêm, apenas o suficiente, para serem curadas com as fumaças purificantes e abanadas pelas asas brancas dos ventos sagrados, até se tornarem mais brancas que os cisnes das lendas e as gaivotas nas ondas do mar." - Carmina Gadelica

Um feliz e abençoado Samhain, que as brumas nos revelem sempre os melhores caminhos a seguir!

Rowena Arnehoy Seneween

Samhain


01 de maio Hemisfério Sul e 31 de outubro Hemisfério Norte

A morte do Deus
Conhecido como Halloween, é o ano novo dos Bruxos. Essa é a noite em que o véu que separa o mundo material do mundo espiritual encontra-se mais fino e o contato com nossos ancestrais torna- se mais fácil. É também o momento tradicional para celebrar a última das colheitas e se preparar para o verão.
Samhain é a noite em que o velho rei morre e a Deusa Anciã lamenta sua ausência nas próximas seis semanas. e o dia ideal para honrar os mortos, pois nele os véus que separam os mundos estão mais finos. Aqueles que morreram no ano passado e aqueles que estão reencarnando passam através dos véus e portais nesse dia. É um festival do fogo e é a entrada para a parte sombria e fria da Roda do Ano. É em Samhain que as fogueiras são acesas para que os espíritos do outro mundo possam encontrar os caminhos para partirem ao outro mundo (País de Verão).
É tempo de lembrarmos com amor aqueles que partiram para o outro lado, por isso é chamado de a Festa ancestral.
Correspondências de Samhaim
– Cores – Preto e laranja;
– Deuses – Anciãos, a Deusa na sua fase de Anciã, o Deus como o Senhor das Sombras;
– Ervas – Nos moscada, sálvia, menta, mirra, patchuli, artemísia, alecrim, musgo, calêndula, louro, mandrágora;
– Pedras – Obsidiana, floco de neve, ônix, cornalina, turmalina negra, âmbar, granada, hematita.
Atividades
– Tomar resoluções para serem colocadas em prática no próximo ano que se inicia;
– Queima de pedidos;
– Confeccionar um Jack O’Lantern;
– Fazer oferendas de maçãs e pães no jardim aos ancestrais;
– Adivinhação através do tarot, das Runas, da bola de cristal, da vidência em espelho negro e caldeirões com água;
– Confeccionar vassouras;
– Confeccionar uma varinha mágica;
– Confeccionar uma Witch’s Cord (Corda da Bruxa) para proteção no decorrer do ano.
– Acender uma vela laranja à meia-noite para atrair sorte no ano que se inicia.
– Colocar a foto de seus ancestrais em seu altar.
Confeccionando um Jack O’Lantern
A confecção é uma atividade tradicional desse Sabbat. Eles enfeitam toda a nossa casa no decorrer do dia, além de servirem de ornamentação indispensável para a cerimônia de Sabbat.
Coloque um Jack O’Lantern do lado de fora de sua casa na noite de Samhain para afastar os maus espíritos e visitas indesejadas de outros planos.
Comidas e Bebidas
– Maçã;
– Romã;
– Nozes;
– Cidra;
– Vinho quente;
– Abóbora;
– Chá de ervas;
– Batata.
Adriana Zampolli

Noite de Halloween favorece proteção e limpeza espiritual


Ritual de Samahin é ideal para trabalhar desapego e combater negatividade

O ritual de Samhain, comemorado no dia 31 de outubro – e hoje conhecido popularmente como “Halloween” – traz uma energia muito forte, que deve ser aproveitada para o caminho de evolução, ascensão e autoconhecimento.

Curiosidade
Samhaim significa “sem luz”, pois na tradição celta marca a morte do Deus que se sacrifica para se tornar a semente do renascer. O ritual ensina o poder da escuridão, levando ao redespertar para a luz. Os celtas acreditavam que a noite deste dia era mágica, pois o véu que separa o mundo material do mundo espiritual encontrava-se mais fino e os mundos se fundiam conforme a luz do Sol abaixava e o crepúsculo chegava. Por esse motivo, acreditava-se que era uma boa época para contatos com outras realidades e dimensões.

A noite do dia 31 de outubro traz uma potência muito grande para trabalhar com nossa sombra e também com os desapegos que são necessários para cada um. É, ainda, um momento de honrar todos os nossos ancestrais e as lições recebidas deles, assim como agradecer pelos aprendizados e se despedir de todas as coisas velhas, deixar ir tudo que não serve mais em sua vida.

No entanto, deve-se ter cuidado para trabalhar com as energias desse dia, pois ele já foi muito utilizado negativamente por vários povos, que utilizavam a noite para realizar sacrifícios e, por isso, o ritual ainda é bastante mal compreendido por algumas pessoas.

Ritual de Samhain: dia de deixar ir o que não serve mais
Aproveite este momento do ano para realizar uma limpeza energética profunda em você e no ambiente, deixando ir tudo que não serve mais para os propósitos positivos de sua vida. Uma dica é fazer uma grande faxina na casa, retirando objetos que estejam quebrados, inutilizados e organizando todo o tipo de bagunça.

Uma dica é fazer uma grande faxina na casa, retirando objetos que estejam quebrados, inutilizados e organizando todo o tipo de bagunça.

Também é aconselhável tomar banhos energéticos de sal grosso e ervas como arruda, alecrim e artemisia, para limpar e levar embora qualquer negatividade.

O Samhaim também trabalha com a energia da proteção, sendo o momento ideal para fechar seu campo pessoal para todo o negativo. Nesse ritual, são realizadas ferramentas de proteção pessoal e para os lares, além de grandes limpezas energéticas que combatem negatividades. Uma ferramenta de proteção tradicional deste dia é confeccionar um “Jack O Lantern”, que é a abóbora iluminada por uma vela no seu interior, símbolo típico do Dia das Bruxas. Deve-se colocar esta lanterna na porta de entrada da casa, logo ao anoitecer, com a vela branca acesa dentro da abóbora decorada, para afastar as energias ruins e trazer proteção para o local.
Vale lembrar que esse é um ritual extremamente forte e de grande seriedade e ordem cerimonial. Por isso, é importante que o Rito de Samhaim seja guiado por um sacerdote ou sacerdotisa iniciado de alto grau. O sacerdote é um líder espiritual, aquele que tem a devida formação e conhecimentos para realizar a ritualística de forma que a mesma seja totalmente firmada no positivo e trabalhada de forma correta, completa e integrada, sem deixar margem para negatividade.

Sendo feito de forma integrada, esse ritual mágico traz um grande benefício para o indivíduo, promovendo uma profunda limpeza em seu sistema de corpos, deixando ir o que está bloqueando o fluxo das energias positivas. A pessoa recebe uma grande carga e potencia energéticas que podem ser direcionadas para sua evolução e desenvolvimento. E, além disso, são firmadas as proteções para o campo pessoal e para o ambiente, que irão durar todo esse ciclo que esta se iniciando até o próximo Samhaim.

Este é o rito mais importante da Roda da Vida celta, composta de 8 rituais que celebram a se conectam com energias específicas. São eles:


Samhain (noite das bruxas)

Litha (solstício de verão)

Imbolc (noite do fogo)

Mabon (equinócio de outono)

Beltane (ritual do amor)

Yule (solstício de inverno)

Lammas (ritual da colheita e prosperidade)

Ostara (equinócio de primavera)

O ritual de Samhain é o primeiro e último ritual da Roda, ou seja, ele abre e fecha o ciclo de celebrações do povo celta e por isso é considerado o “Ano Novo” dos bruxos, é a noite de maior celebração no calendário celta.
Participar de um rito de Samhaim abre as portas para um despertar espiritual e mágico. É um momento realmente muito especial!
Joanaita Molina

terça-feira, 30 de outubro de 2018

Purifique-se com o Ritual de Samhain


Das culturas antigas, uma que fascina pelo seu simbolismo e contato com a natureza é a cultura celta. Os celtas comemoravam a “roda do ano”, que eram datas festivas e sagradas durante as quatro estações do ano para celebrar o contato com a natureza. No outono eles comemoravam o ano novo celta, que se chama Samhain.
O Samhain marcava o auge do outono. Como todo fenômeno da natureza, o outono também tem o seu significado simbólico para o que acontece na alma de cada pessoa. Se no mundo exterior as folhas estão caindo, as árvores ficando secas e as noites ficando mais longas, assim também acontece no interior de cada pessoa. Por isso o outono era associado a um momento de desapego, de preparo para a introspecção do inverno. No hemisfério norte, onde os celtas viveram, essa celebração acontecia no dia 31 de outubro. Aqui, como vivemos no hemisfério sul, o outono acontece em outra época do ano, por isso o Samhain deve ser comemorado no dia 1o. de maio.
Como você já deve ter reparado, no hemisfério norte o dia 31 de outubro é quando se celebra o dia das bruxas. E não é à toa. Os celtas também diziam que a época do Samhain é quando o portal dos dois mundos está mais aberto e podemos ter mais facilidade para fazer contato com os nossos ancestrais e com os espíritos do outro mundo. Como era considerada uma celebração pagã, a data foi transformada no Dia das Bruxas.
Como era considerado o ano novo celta, eles faziam rituais durante o Samhain. Tanto para entrar em contato com os espíritos antigos e pedir conselhos, como para ter um momento de introspecção nessa ocasião em que a mente inconsciente está com um acesso mais fácil, ou para fazer escolhas para o novo ano que acontecia. A magia era utilizada nesse dia para captar a energia do momento e tornar tudo mais próximo da realidade.
Se você se interessa pela cultura celta, procure utilizar essa data (e outras da roda do ano) para se conectar com a energia da natureza. Acima de tudo, era o que os celtas faziam em seus rituais. Pois eles sabiam que o divino não morava em um templo de pedra, mas sim estava presente em cada lugar da natureza e dentro de cada pessoa.
Ricardo Sturk

domingo, 28 de outubro de 2018

USO MÁGICO DAS PLANTAS: A COMUNICAÇÃO NA CONJURA


O uso mágico das plantas não se resume somente nas propriedade ocultas de cada erva, planta, etc. Esse é apenas o estudo do seu destino final. No estudo sobre as propriedades de cada planta vemos que elas apresentam características únicas em si mesmas e características novas, se combinadas com outras plantas. Porém, o que não muda é o fato de que a comunicação com as plantas é fundamental para “ativar” tais propriedades.
Alguns iniciantes nos estudos de Magia perguntam sobre como a pessoa cria propriedades das plantas. Ora, é preciso deixar claro que ninguém cria propriedades nas plantas, atribuindo a elas um poder. Você descobre quais propriedades elas possuem. E, então, através da comunicação, da conjura, você as desperta para aquilo que elas sabem fazer.
A conjura, assim como outras formas de nomearmos a comunicação com as plantas, é tão antiga quanto as religiões mais antigas. Esse tipo de comunicação coma anima(alma) da planta está presente dentro de religiões de base anímica, como o Paganismo, e de práticas religiosas de base anímica, como o Xamanismo.
Ora, se nas práticas xamânicas, que estão presentes nas religiosidades mais antigas, encontramos esse contato do homem com a alma da planta, não fica difícil supor que a sabedoria oculta das plantas fosse um conhecimento precioso praticado na antiguidade.
O USO MÁGICO DAS PLANTAS E A COMUNICAÇÃO COM A ESSÊNCIA DELAS HOJE
Comunicar-se com a alma das plantas hoje em dia é muito mais difícil, creio eu, que na antiguidade. A começar pelo nosso distanciamento quase cultural dos meios naturais. Acordar de manhã e ir recolher os ovos da granja e ordenhar a vaca dava às pessoas maior consciência desse mundo anímico. Ali, na coleta desses ingredientes, as pessoas podiam sentir a tensão da vaca, trocar com ela uma energia. E, nessa troca, tornar-se mais sensível ao que as energias desses seres não-humanos tem de peculiaridades.
O leite em caixa que chega a nossa mesa diz pouco ou nada dessa energia, dessa essência.
O mesmo podemos dizer em relação às plantas. Para fazer um feitiço, as pessoas compram ervas, muitas delas já secas, processadas, distantes da energia que tinham em vida. É claro que, quando desenvolvido o dom da comunicação com elas, é possível acessar essa energia a que me refiro. Estabelecemos uma comunicação com a alma da planta comparadamente* (comparação feita de forma vulgar e ilustrativa*) à forma como o necromante “acessa” alma do morto através de seu corpo.
No entanto, a essência da planta fresca ainda plantada é arrebatadora! Já tentaram ir à uma árvore e estabelecer uma comunicação para coletar uma folhas para um banho ou feitiço? É uma experiência incrível. As plantas tem seus próprios gostos e personalidades. Umas respondem de forma solícita, outras não se atem muito às necessidades dos homens.
Nesse jogo temos a oportunidade de contactar a alma desses seres do reino vegetal e entender a sutileza da forma como se comunicam.
PRA JOGAR É PRECISO ENTENDER QUE NEM TODA COMUNICAÇÃO SE DÁ ATRAVÉS DE PALAVRAS.
O mesmo se dá quando você tem plantas em casa. E eu digo isso porque eu não tinha “mão” pra plantar. Mas o interessante é que às vezes (como é o meu caso) viemos parar nesse mundo com certas dificuldades e “limitações” exatamente para que, ao aprendermos a superá-las, encontremos a chave para abrir portas interiores nunca antes percebidas.
Aprendi isso com um Boldo. Boldos são absurdamente resistentes e exigentes, assim como eu! rs. Quando ele veio pra mim ele estava determinado a ficar. Sua luta pela vida me fez sentir a alma dele. Ele se comunicou comigo e eu entendi seu chamado. E eu, que nunca tive “mão” para plantar, dei o solo e a quantidade de água que ele desejava. E ele carinhosamente me dá as melhores folhas para que nossa casa (a minha e dele) fique sempre livre de espíritos ruins e energias negativas.
O QUE POSSO FAZER PARA ACESSAR A ALMA DA PLANTA E ME COMUNICAR COM ELA?
Você pode começar ingerindo-a (se não for tóxica, claro!). Sinta seu sabor, seu aroma e a forma como seu corpo processa os efeitos dela. Busque saber mais sobre a planta em seu estado “vivo”, plantado. Veja suas cores, suas formas e a forma como se comportam frente à escassez de nutrientes. Leiam sobre seu comportamento (período de floração, lugares onde costumam aparecer ou são encontradas em abundância, forma de crescimento, etc). Tudo isso diz muito sobre elas, inclusive sobre a forma de uso oculto delas!
Assim como há pessoas calmas que levam calma a quem encontram, e pessoas mais impulsivas que fazem vibrar mais rapidamente a energia de um lugar, há plantas que fazem o mesmo. Isso tem a ver com a essência das plantas. Plantas conhecidas por conferirem potência a seus conjuradores tendem a ter e a gerar um expressivo aquecimento das mãos ao serem manipuladas.
Da forma igualmente peculiar, as flores ligadas aos assuntos familiares e curas de relacionamento tendem a apresentar a cor azul, a cor da cura. Esses fatos estão relacionados aquilo que chamamos de assinatura das plantas e isso nos traz, muitas vezes, mais informações do que aquelas contidas em listas baratas de uso mágico de ervas.
A combinação das ervas também é um caso a ser dado atenção especial. Às vezes eu sinto que algumas ervas gostam de trabalhar sozinhas, são autossuficientes e guardam em si o essencial para o que elas se propõem a fazer. Em outros casos percebo que elas se juntam (espécies diferentes) e formam algo que está além delas. Se somam, sabe? E o interessante é que o produto final é único. É um resultado que nenhuma das duas poderia conferir sozinha a um trabalho.
É COMO A CRIAÇÃO DE FRAGRÂNCIAS DE PERFUMES. EM CADA NOTA UMA AÇÃO DIFERENTE E, JUNTAS, A COMBINAÇÃO PERFEITA PARA UMA DETERMINADO EFEITO.
Voltando a praticas xamânicas observo o que ocorre na formulação da Ayahuasca. A Lenda de sua criação conta que houve inicialmente a descoberta de um cipó. Esse cipó, quando aliado a outras plantas de igual importância na Magia, formaram a poderosa Ayahuasca.
Na primeira vez que participei de uma cerimônia indígena Huni Kuin ouvi as pessoas dizendo: “a planta tem vida”. Eu, cética, pensei… “Claro, plantas são seres vivos…” Depois de uma madrugada de cerimônia eu entendi a “vida” a qual eles se referiam. Que personalidade! Que cores! Que sabedoria ela possui!
O mesmo se dá na construção de Feitiços. Um cúrio de proteção e felicidade para a família, como o Manjericão, se somado a ervas de amor, como as pétalas de Rosas, formam um novo composto. Uma essência vital que trabalha para proporcionar afeto nas relações familiares.
ATRIBUTOS DE ALGUMAS PLANTAS
Há plantas também que simplesmente não trabalham juntas. Não que elas se recusem, mas é que elas se anulam.
Vou citar como exemplo aqui o caso da Valeriana. Sempre que pensamos na Valeriana vem a nossa mente trabalhos relacionados à remoção de condições de maldições, limpezas espirituais. Logo, ela trabalhará com plantas irmãs de limpeza e banimento ou será associada em combinações cujo o objetivo seja remover o que pode estar gerando o Mal, como no caso das brigas entre casais. Mas a atuação dela não para por aí.
Encontramos na raiz de Valeriana um odor bem forte, capaz de deixar loucos os gatos (símbolos do poder da sensualidade e sexualidade). Isso nos indica sua extrema eficácia do uso dessa raiz para esses mesmos fins atrativos-sexuais em pessoas.
MAS OBSERVE QUE O AROMA DE DETERMINADAS RESINAS, A PICÂNCIA OU CALOR DE ALGUNS CÚRIOS E ATÉ A FORMA DAS RAÍZES E FLORES NOS DIZEM MUITO SOBRE A VERSATILIDADE NO USOS DOS MESMOS.
Há quem diga que com a Arruda ocorre o mesmo. A principal propriedade da Arruda é mover o Mal, deslocando-o de onde ele está. Logo, ela trabalhará com plantas irmãs de limpeza e banimento.
As peculiaridades do Alho também são bem interessantes e remetem ao que ocorre com a Arruda. Comumente usado para limpezas espirituais e banimentos de energias (e pessoa) desagradáveis, o alho também atua como elemento dominador. Assim, ela pode atuar “banindo” a vontade do outro, fazendo prevalecer a sua.
Contudo, vale frisar aqui que essas propriedades versáteis não podem ser encontradas em todas as ervas. Muitas simplesmente anulam qualquer propriedade maléfica a qual ela seja associada, como é o caso da Oliveira.
Por fim, volto a minha reflexão sobre a importância de estreitar os laços com os cúrios vivos de seus feitiços. Afinal, a comunicação com a planta é fundamental para a obtenção de sucesso no seu trabalho de magia, seja para uma viagem xamânica, seja para um feitiço. E, lembre-se, não há diferença entre o seu tempero da cozinha e a planta não conjurada no seu feitiço. Sem a conjura, ambos são só uma lembrança física daquilo que poderia ser “acordado”.
Então, use sua voz quando quiser ser escutado.
Jess, O Sortilégio.